Служба св. Михаилу Киевскому.

Ф. Г. СПАССКИЙ РУССКОЕ ЛИТУРГИЧЕСКОЕ ТВОРЧЕСТВО

Мы имели случай упомянуть о Киевской более молодой службе на 30 сентября (23) — Михаилу митрополиту Киевскому и всея Рос­сии (Сер. ум.992). По жит. свят. на русском языке, Москва, 1903, праздновали ему до 1730 г. 15 июня. О канонизации святого известий нет. В отделе о Киевских святых Гол. Кан. стр. 215 говорит только о позднем перенесении мощей его из Десятинной церкви, в 18 веке, и не упоминает о начале прославления его. Фил. Ист. ч. 1 стр. 204 указы­вает, что мощи святителя обретены нетленными в 1103 г. и тогда же положены в Антониеву пещеру. Сер. очень краток в упоминании о святом и о писанном житии его; о похвальном слове или службе не говорит ничего и Фил. Между тем было бы странным, если наряду с равноапостолом Владимиром, волею которого просвещена светом хри­стианства Русь, не был бы прославлен первый проповедник евангелия, креститель и посланник страны, откуда пришла вера  (24). Существуют разногласия о имени первого митрополита, но церковная Киевская традиция крепко держится того, что Михаил именно и был со­ратником Владимира на церковном пути (25) и его имя должно было бы встречаться в святцах рядом с Владимиром. Если в 11 или 12 веке причислен был к лику святых кн. Владимир, то и митрополит Михаил не мог также не быть прославленным.

Естественно было бы автору службы кн. Владимиру упомянуть и митрополита Михаила и, в случае прославления, составить службу и ему. Можно, пожалуй, соблазниться сделать предположение, что так и было в нашем случае: в службе митрополиту Михаилу находятся вы­ражения сходные со службой Владимиру, методы украшения канона сходны со службой св. княг. Ольге. Но никаких данных, кроме такого сходства в методе написания, о раннем существовании этой службы нет. Надо признать, что служба эта есть позднейшая и удачная под­делка, вхождение в дух писания авторов Киевских служб. В службе этой находится прежде всего отражение древнего языка: вместо тер­мина «догматик» употребляется старое «догмат», выражения «ляди­на», «рыдаху погибели своея», «ярем повиновения церкви», «идолобесие», «злата гривна», «идольские требы». Но здесь же наряду встречаются и выражения позднейшие: «Маргарита дражайшая», «странный человек, странного Иисуса носящ образ», «адамант драго­ценный», «лик святителей российских». Последнее отводит нас ко вре­мени более широкого и прочного распространения церкви (26).

К внешним особенностям службы надо отнести ту же любовь к природе, какой отличаются южные службы: ст. 3 Г. В.: «Тихими вет­ры вышнего помощи носим, аки пернат и скорошественный орел, в землю российскую пришел еси и тамо гнездящиеся... лестных вранов птенцы до конца подавил еси». Кан. п. 9 тр. 1 — тот же финикс, тр. 2 — Кипарис благовонный, икос—виноград, ст. 3 на хвал. повторяет выражение п. 6 канона св. Владимиру: «разумные восприял еси крыле, прелетев от нижних в вышния». (Ср. тропарь Ольге).

Седален Михаилу начинается теми же словами, что и канон Вла­димиру: «Сквернии идоли, в них же первейший Перун, рыдаху». (В п. 7 Михаилу и в п. 5 Владимиру), град Киев не возвеличивается сам по себе, но всегда с землей Российской. Россияне не прославили своей особой службой своего апостола, первозванного Андрея: автор служ­бы Михаилу исправляет отчасти это упущение, упоминая апостола и его пророчества о Руси. Св. Михаил послан «в неверные люди, прииде  яко апостол и первозванного пророчествие соверши». (Слава на Г. В.). «Днесь пророчествие во апостолех первозванного исполнися: се бо на горах сих воссия благодать». Ст. по 50 псалме и кондак вклю­чают тот же мотив. В каноне выдержан тот же узор согласования пер­вого слова тропаря канона с начальным словом ирмоса, как в канонесв. Ольге. Нарушения в песни 6 вызваны, вероятно, перестановкой или заменой слов, а в п. 7—позднейшей переработкой ирмоса из «хладодательну убо пещь» в «росодательну» (27). Но в каноне заметно уже и усовершенствование украшения, относящееся к изобретательности автора: богородичны 3, 4, 5, 6, 7 и 8 песен обязательно начинаются первым словом последнего тропаря. Это вторая ступень в нашем ис­кусстве акростишного творчества.