Усопшие. Надо ли скорбеть или горевать о них.  Усопшие и молитва за них.  Успех в духовной жизни. Почему нам не дано замечать его...

СВЯТИТЕЛЬ ФЕОФАН ЗАТВОРНИК НАСТАВЛЕНИЯ В ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ Составил Высокопреосвященнейший ИОАНН митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский

Усопшие. Надо ли скорбеть или горевать о них.  Усопшие и молитва за них.  Успех в духовной жизни. Почему нам не дано замечать его в самих себе? Поль¬за от неведения. Каков закон духовной жизни. Утешитель. Хлопоты и правило. Взаимосвязь. Ходатай и ходатаи. В чем их разница.  Хотения. Как и чем их необходимо ограничивать. Храм духовный. Как его устроять в себе самом. Хульные помыслы. Как бороться с ними.

УСОПШИЕ

Надо ли скорбеть или горевать о них

Я не умею горевать об отходящих, когда уверен, что они отходят к Господу. Как го­ревать о них, когда они радуются? Если они видят нас (а точно видят), то как им не­приятно видеть наши слезы! Сказать бы, что плачем о себе, что их теряем, и это нелад­но. Ибо они не перестают быть близкими к нам и добро делать нам, только невидимо вместо видимого... Они еще ближе стано­вятся к нам. Ибо видимое бытие разделяет­ся пространством, а невидимое сокращает разделение, так что вспомни о Владыке (только сердечно — живою памятью), Он тут и есть... Понимая так дело, я никогда не плачу и не горюю об умерших... Это со вре­мени смерти батюшки и матушки. Они умер­ли через две недели друг от друга... Когда узнал об этом, какое налегло тяжелое и мрачное облако! Но в тот же момент при­шли мысли не мрачные и всю тьму разог­нали... Утешился, и ни слезинки... Я верую, что это мне внушил Ангел Хранитель. С тех пор я делюсь этою верою со всеми.

(Вып. 3, пис. 423, стр. 66-67)

Господь ведает, что творит. Но как веру­ем, что все творимое Им направляется к нашему душевному спасению, то хоть и нельзя не скорбеть, подвергаясь прискорбностям, но не можем не почерпать утеше­ния в вере в такую милостивость к нам Гос­пода нашего и тем заливать огонь скорби.

Раб Божий Н., мертвый телом, жив ду­хом, коим и сопребывает с вами. Представ­ляйте его не в могиле, а в лучшем месте и в лучшем виде, чем обычно видали его. И это не даст широко разлиться скорби.

(Вып. 3, пис. 446, стр. 88)

УСОПШИЕ И МОЛИТВА ЗА НИХ

Мы, остающиеся, плачем об отшедших, а им сразу легче: то состояние отраднее. Те, кои обмирали и потом вводимы были в тело, находили его очень неудобным жильем.

У отшедших скоро начинается подвиг перехода через мытарства. Тут нужна им помощь! Станьте тогда в этой мысли и вы услышите вопль ее к вам: "Помоги!" Вот на что вам надлежит устремить все внимание и всю любовь к ней. Я думаю, самое дей­ствительное засвидетельствование любви будет, если с минуты отхода души вы, оставя хлопоты о теле другим, сами отстра­нитесь и, уединясь, где можно, погрузи­тесь в молитву о ней в новом ее состоянии и новых неожиданных нуждах. Начав так, будьте в непрестанных воплях к Богу о по­мощи ей в продолжение шести недель, да и далее. В сказании Феодоры мешец, из ко­торого Ангелы брали, чтоб отделываться от мытарей, — это были молитвы ее старца. Тоже будут и ваши молитвы... Не забудьте так сделать... Се и любовь!

(Вып. 1, пис. 159, стр. 181)

УСПЕХ В ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ

Почему нам не дано замечать его в самих себе?

Польза от неведения. Каков закон духовной жизни

Успевает ли кто в жизни и насколько успевает, этого заметить не дается, потому что иначе всякий сам съедал бы себя с глаз. Неведение этого держит себя в страхе и постоянно подновляет ревность, уверяя, что ничего еще не сделано и что, следователь­но, надо снова начинать.

Снова начинать — таков закон духовной жизни... Каждый день надо считать первым днем жизни в страхе Божием, заднее все забывая, кроме грехов, о коих всегда надо каяться.

Трудности пути, препятствия, расслаб­ление, уныние — все это случайности, ко­торые приходят и отходят. На них нечего обращать внимание. Надо им противопос­тавлять убеждение, что цель впереди вернаи что средства, кои нам даны, надежно ве­дут к ней. От этого все тревоги будут отхо­дить, исполняя душу благонадежием.

(Вып. 8, пис. 1225, стр. 8)

УТЕШИТЕЛЬ

Господь есть Отец утехи. И как Он везде есть, то везде, стало быть, утешение гото­во от Него. Дело за приемлющим, а не за Дающим. Правда, чтоб и принять, от Него же научиться надо. Но Он всем готов и это сообщить. Близ Господь сокрушенным сер­дцем. Дитя все плачет, пока не найдет со­сцов матери. Как только найдет, тотчас и замолчит. Дай нам, Господи, найти и за­молчать!

(Вып. 2, пис. 210, стр. 10)

ХЛОПОТЫ И ПРАВИЛО

Взаимосвязь

Из-за хлопот за Дунею вы правило не­полно исполняете. Об этом не следует бес­покоиться. Хлопоты эти заменят правило; ибо то и другое — одного рода труд, одно­му хозяину работа, Ему угодная. Когда мо­литва внутри цела и держится при самых делах, то молитвы и труд — два течения в одной реке, в одном русле и в одну сторо­ну. Можно также сказать, что тут деяние и разум идут вместе. Разум — это созерцание. Следовательно, вам нечего скорбеть, что созерцания нет. Молитва внутренняя не бывает без созерцания, которая собствен­но есть предзрение Бога пред собою всегда. Его также с богомыслием сочетают. Он есть — явленных нам Богом святых Своих таин миробытия, мирохранения, промышления, воплощенного домостроительства, спасения каждого и кончины всего — просматрива­ние иногда с рассуждением и размышле­нием, а иногда и просто.

(Вып. 6, пис. 1006, стр. 145-146)

ХОДАТАЙ И ХОДАТАИ

В чем их разница

"Пресвятая Богородица Ходатаица... А Ходатай один".

Припомните, что Господь заповедал: не называйте никого отцом... Один Отец. И учи­телем никого не называйте,.. один Учитель. А между тем в Писании обязательными представляются известные отношения наши к отцам телесным и духовным и к учителям. Как помирить? Так: есть стороны сего дела такие, по которым никого нельзя назвать отцом и учителем. И есть такие, по кото­рым можно иметь и чтить многих отцов и учителей... Источное отечество и учительство — одно — в Боге, а побочных может быть много. Это проводники и распростра­нители Божия отечества и учительства.

Так и в отношении к ходатайству. Одно ходатайство есть, и без него никакое дру­гое ходатайство не сильно... Ходатайство Господа Спасителя. А побочных ходатаев может быть много, проводников того хода­тайства,.. размножителей... Тут и Божия Ма­терь Ходатаица, действующая в силу хода­тайства Сына Ее... К тому же Господь Спаситель — Хода­тай к Богу Отцу. А если Самого Спасителя прогневали, кто пред Ним походатайству­ет? Но прогневляем, ибо грехами Кровь Его попираем. Вот тут Божия Матерь и есть... и говорим Ей: матернее Твое дерзновение употребляющи моли...

Но главное вот что. В деле нашего спасе­ния извольте различать две стороны: устро­ение спасения Господом Спасителем, или домостроительство спасения, и потом при­ложение сего ко спасению каждого, или содевание спасения каждым. В первом все от Господа Спасителя, а во втором и наше участие есть, и столь важное, что оно есть условие спасения. Тут уместно, кроме на­шего личного действования, и содействие других, и не только уместно, но и неизбежно, ибо мы яко христиане — едино тело... состоим в необходимой связи и взаимодей­ствии. Вот тут и учители, помощники, хо­датаи, помощь и ходатайство бывает дей­ственно для нас. И однако же это никак не следует считать чем-либо умаляющим силу первого Божеского учительства, помоществования и ходатайства. А, напротив, иметь это протоком и проводником к нам его первого. Отсюда — "все упование на Тя..." изъявляет­ся в этом второстепенном зависимом отно­шении — все упование — после Бога...

Тоже и "молитвами Богородицы и свя­тых..." Если Бог благоизволил, чтобы мы призывали святых в молитвах, чтобы они молили о нас, то этим самым изъявил, что будет слышать их молитвы о нас. Потому ничего противного Ему нет в словах "мо­литвами святых...", это значит, Ты благо­изволил, чтобы мы просили святых молить­ся за нас. Вот молимся, их убо молитвами спаси нас.

Вы согласились, что молиться святым — дело понятное. Но молитва без упования, что за молитва? Извольте же протянуть свое согласие и на это. И решить, что упование на них, в своей мере, дело понятное.

Относительно Божией Матери извольте утвердиться вот в какой мысли. Устроениеспасения чрез воплощение — Единого Бога дело. Твари тут не имели места. Но Божией Матери дана часть и в этом, ибо от Нее естество человеческое взято Богочеловеком. Это участие существенное, внутреннее. По­тому Она — высшая есть всех... и сила Ее пред Господом исключительная, особенная. Сыновство Ей Богочеловека и Ее Ему ма­теринство пребывает доселе... Такой Сын чего не сделает для такой Матери!? И такая Матерь чего не испросит у такого Сына? Потому нам резонно говорить: "Все упова­ние на Тя... буди Ходатаица!"

(Вып. 6, пис. 942, стр. 3-5)

ХОТЕНИЯ

Как и чем их необходимо ограничивать

Допускаете некоторые действия некруп­ных разрядов, за которые потом обличает совесть. Этого сколько сил есть надо не до­пускать. Покой совести есть первое условие мирных отношений к Богу, а эти последние составляют условия преуспеяния духовно­го во внутренней жизни. Побеждать свои хотения, зная, что лучше им отказать, не­жели их послушаться, есть Богу приятная жертва, за которую Он воздаст внутренним утешением. А опускать эти случаи к победе над собою, значит Богоугождение ставить ниже самоугождения. Когда враг вперед ска­жет вам: "Сделай такое и такое распоряже­ние", не слушайте его, а отгнавши его неприязнию к нему и его урокам, продолжайте свою молитву не прерываясь.

Когда помысл говорит: "Помолись еще", отчего не сделать это, если утомление не непреодолимо? Святой Симеон Новый Бо­гослов пишет, как некоему Георгию, юно­ше, старец дал правило и прибавил: "Смот­ри, если помысл скажет тебе: повтори по­ложенное для правила, — не отказывай ему, а делай", так он так и делал... и получил необыкновенное просветление. Помысл го­ворит: помолись до полночи, — и помоли­тесь; если утомление велико, — отдохните немного и исполните внушаемое. Если утом­ление таково, что, не отдохнувши, дел нельзя, как должно вести,.. тогда рассужде­нием надо определять себе отдых, а не од­ним хотением. Нехорошо впускать вперед чувство и хотение,.. а надо, чтобы впереди шло рассуждение.

На исповеди не надо ограничиваться тем, что спрашивает духовник, а по ответе на его вопросы и свои за собою замечания по делам совести высказывать.

(Вып. 3, пис. 534, стр. 231-232)

ХРАМ ДУХОВНЫЙ

Как его устроить в себе самом

Помоги вам, Господи, вместо рукотворенного храма в себе самой и из себя самой устроить храм духовный, святительство свя­тое, чтоб приносить в нем Богу жертвы живы из сердца, благоприятные Богу, Иисусом Христом (1 Пет. 2, 5). Для сего не будет тогда нужды (и скорби по причине болезни) ходить... (в храм), ибо все совер­шаться будет без внешних движений... (Лежи и молись вседушно)...

Мы все и по назначению своему долж­ны быть храмами, как учит святой апостол Павел: "Не весте ли, яко храм Божий есте", и не это только утверждает, но и что Дух Божий живет в вас (1 Кор. 3, 16). Миряне, суетясь, забывают сие или заглушают в себе, а иноки и инокини на то и вступают в осо­бый род жизни, чтоб явить такое апостоль­ское о нас определение. Вы же лично еще особенным образом призываетесь к тому (болезненным состоянием, в котором ду­ховная молитва особенно должна развивать­ся). Зажмурьте глаза... и уму вашему нечего будет зреть, кроме Бога Вездесущего и Все­видящего... Вот и станете вы храмом, где обитает Бог... Стены у сего храма вашего — терпение; престол — благодарное Богу серд­це; песни — все религиозные чувства к Богу: вера, упование, преданность в святую волю

Его и всякая молитва; регент в сем хоре — благоумный дух, слагающий песни и выпол­няющий их в непрестанном богомыслии.

(Вып. 2, пис. 368, стр. 238-239)

ХУЛЬНЫЕ ПОМЫСЛЫ

Как бороться с ними

Относительно хульных помыслов надоб­но жалеть и каяться пред Господом, но не падать духом и не думать, что от этого па­губа. Как вы не хотите таких помыслов, от­вращаетесь от них, то Бог и не гневается на вас. Помыслы не от вас, а враг всевает. И вина на нем. Читайте у святого Димитрия Ростовского об этом статью в первом томе его творений. Богу молитесь на врага, чтоб отогнал. Почаще сказывайте духовнику. И враг отбежит. Он пристает с такими доку­ками, когда увидит, что душа робеет. А когда увидит, что душа мужественна и понимает его козни, тотчас отстает.

(Вып. 1, пис. 49, стр. 46)