Поучение тринадиатое

О том, что должно переносить искушение с благодарностью и без смущения

Хорошо сказал авва Пимен, что преуспеяние монаха обнаруживается в искушениях. Ибо монах, который истин­но приступает работати Господеви, должен, как говорит Премудрый, уготовати душу свою во искушение (Сир. 2: 1), чтобы никогда не удивляться и не смущаться ничем, слу­чающимся с ним, веруя, что ничего не бывает без Про­мысла Божия. А в чём Божий Промысл, то вполне хо­рошо и служит к пользе души. Ибо всё, что делает с нами Бог, делает он для нашей пользы, любя и милуя нас. И мы должны, как сказал апостол, о всем благодарити (ср.: Еф. 5: 20, 1 Сол. 5: 18) благость Его и никогда не печа­литься, и не малодушествовать о случающемся с нами, но всё, что с нами бывает, принимать без смущения со смиренномудрием и с надеждой на Бога, веруя, как я сказал, что всё, что ни делает с нами Бог, Он делает по благости Своей, любя нас, и делает хорошо и что это не может быть иначе хорошо, как только таким образом. Бог да помилует нас.

Если кто имеет друга и уверен, что он любит его, то когда и потерпит от него что-нибудь, даже тяжёлое, дума­ет, что тот сделал это любя, и никогда не поверит о своём друге, что он хотел ему повредить. Тем более должны мы думать о Боге, Который создал нас и привёл нас из небытияв бытие, вочеловечился нас ради и умер за нас, что Он делает с нами всё по благости Своей, и любя нас. О друге иной может подумать: «Он это делает, любя и жалея меня, но у него нет столько благоразумия, чтобы он мог хорошо устроить касающееся до меня и поэтому случается, что он нехотя вредит мне». О Боге же мы не можем этого сказать, ибо Он есть источник премудрости, знает всё, что нам полезно, и сообразно с этим устрояет всё, касаю­щееся до нас, даже и самое маловажное. Опять о друге можно сказать, что хотя он любит и жалеет нас и [до­вольно] разумен, чтобы устроить относящееся к нам, но не в силах помочь нам в том, в чём он думает принести нам пользу. Но о Боге нельзя сказать и этого, ибо Ему всё возможно и для него нет ничего невозможного.

Итак, мы знаем о Боге, что Он любит и щадит Своё создание, что Он есть источник премудрости и знает, как устроить всё, касающееся до нас, и что Ему нет ничего невозможного, но всё служит воле Его. Мы должны также знать, что всё, что Он ни делает, делает для нашей пользы, и должны принимать это, согласно сказанному выше, с благодарностью, как от Благодетеля и благого Владыки, хотя бы то было и скорбное. Ибо всё бывает по праведно­му суду, и Бог, Который столько милостив, не презирает ни малейшей нашей скорби. Но часто случается, что иной недоумевает, говоря внутренне: «Если кто в искушениях согрешит от скорби, то как может он думать, что они слу­жат к его пользе?» Мы потому только согрешаем в иску­шениях, что мы нетерпеливы и не хотим перенести малой скорби или потерпеть что-нибудь против нашей воли, тогда как Бог ничего не попускает на нас выше силы нашей, как сказал апостол: Верен же Бог, иже не оставит вас искуситися паче, еже можете (1 Кор. 10: 13). Но мы не имеем терпения, не хотим и перенести и немногого, не стараемся принять что-либо со смирением, и потому отягощаемся. И чем более стараемся избежать напастей, тем более мучимся от них, изнемогаем и не можем от них освободить­ся. Те, которые по какой-нибудь надобности плавают в море, если они знают искусство плавания, то, когда нахо­дит на них волна, они склоняются под неё, пока она прой­дёт, и таким образом безвредно продолжают своё плава­ние. Если же захотят сопротивляться волне, то она их отбрасывает и уносит на далёкое расстояние. И когда они опять продолжают плыть, находит на них другая волна, и если они ей противятся, то она также отталкивает и от­брасывает их прочь, и они только утомляются без всякой пользы. Если же, как я сказал, они склоняются под волну и опустятся под неё, то она проходит мимо без всякого для них вреда, и они продолжают плавать сколько хотят и делают своё дело.

Так бывает и при искушениях: если кто перенесёт ис­кушение с терпением и смирением, оно пройдёт без вреда для него; если же он будет малодушествовать, смущаться, обвинять каждого, то он только отягощает самого себя, навлекая на себя искушения, и не получает совершенно никакой пользы, но лишь вредит себе, тогда как искуше­ния приносят большую пользу тому, кто переносит их без смущения. Если даже и страсть тревожит нас, то мы не должны этим смущаться. Ибо смущаться [в то время], когда тревожит нас страсть, есть дело неразумия и гор­дости и происходит оттого, что мы не знаем своего ду­шевного устроения и избегаем труда, как сказали отцы. Потому мы и не преуспеваем, что не знаем меры нашей и не имеем терпения в начинаемых нами делах, но без тру­да хотим приобрести добродетель. Ибо чему удивляется страстный, когда его тревожит страсть? Зачем смущает­ся? Ты образовал её, имеешь её в себе и смущаешься? Принял залоги её и говоришь: «Зачем она тревожит меня?» Лучше терпи, подвизайся и моли Бога, ибо невозможно, чтобы тот, кто исполнял страсти, не имел от них скорбей. Сосуды их, как сказал авва Сисой, находятся внутри тебя. Отдай им залог их, они отойдут от тебя.

Сосудами он назвал причины страстей. Так как мы их возлюбили и привели в действие, то и невозможно нам не пленяться страстными помышлениями, принуждающи­ми нас, и против воли нашей исполнять страсти, потому что мы добровольно предали себя в руки их. Это значит сказанное пророком о Ефреме, который соодоле... сопер­ника своего, т.е. свою совесть, и попра суд (ср: Ос. 5: 11), обратился к Египту и насильственно взят был ассирияна­ми. Египтом отцы называют волю плотскую, преклоняю­щую нас к телесному покою и научающую обращать ум к плотским страстям. А ассириянами называют страстные помышления, которые возмущают и волнуют ум, и на­полняют его нечистыми идолами, и силой, против воли, увлекают его к совершению греха.

Итак, если кто добровольно предаёт себя плотскому наслаждению, то он и против воли принуждён бывает идти а в Ассирию и работать Навуходоносору. Зная это, пророк с соболезнованием говорит им: «Не входите в Еги­пет. Что вы делаете, несчастные? Смиритесь [хотя] мало, склоните рамена ваша, служите царю Вавилонскому, и сидите на земли отцев ваших» (ср.: Иер. 42: 19; 27: 12). Потом утешает их, говоря: Не убойтеся от лица царя Ва-вилонска... яко Бог с вами есть, еже избавляти вас... от руки его (Иер. 42:11). Далее предсказывает и скорбь, которая их постигнет, если они не покорятся Богу. Аще бо внидете, говорит он, во Египет... будете в непроходимая и подруч­ны, в клятву и во укоризну (Иер. 42: 18). Но они отвечали ему: Не сядем на земли сей... но в землю Египетску внидем, и не узрим рати, и гласа трубнаго не услышим, и о хлебех не взалчем (Иер. 42: 13, 14). Итак, они пошли и доброволь­но служили Фараону, а потом насильно уведены были в Ассирию и служили ассириянам уже неволею.

Вникните умом, что я говорю: прежде чем кто-либо станет действовать по страсти, хотя бы и восставали про­тив него помыслы, он всё ещё в своём городе, он свободен и имеет себе помощника в Боге. Итак, если он смирится перед Богом, понесёт иго скорби и искушения с благодар­ностью и немного поборется, то помощь Божия освободит его. Если же он будет убегать труда и предастся плотскому наслаждению (В греч.: упокоению.), тогда насильственно и принуждённо уве­дён будет в землю ассириян, и поневоле будет служить им.

Тогда уже пророк говорит им: «Молитесь за житие Навуходоносора, ибо в жизни его заключается ваше спа­сение» (ср.: Вар. 1: 11-12). Молиться о жизни Навуходо­носора значит, что человек не должен малодушествовать в печали, происшедшей от случившегося с ним искуше­ния, и не уклоняться от него, но переносить его со сми­рением, считая, что он должен был потерпеть это. Пусть он признает себя недостойным освободиться от тяготы, но более [достойным] того, чтобы искушение продолжа­лось и укрепилось против него. И сознаёт ли он в себе вину или в настоящее время не сознаёт, он должен веро­вать, что у Бога ничего не бывает без суда или неправед­но, как говорил один брат, скорбя и плача о том, что Бог взял от него искушение: «Господи, ужели я недостоин и мало поскорбеть?»

Повествуется также, что ученика великого старца по­стигла плотская брань и старец, видя труды его, сказал ему: «Хочешь ли, я помолюсь Богу, чтобы Он облегчил тебе сию брань?» Но ученик отвечал: «Хотя я и тру­жусь, отче, но вижу в себе плод от труда. Итак, лучше моли Бога, чтобы Он дал мне терпение». Таковы суть истинно хотящие спастись: вот что значит носить со сми­ренномудрием иго искушения и молиться о жизни На­вуходоносора. Поэтому пророк и говорит: «В жизни его заключается ваше спасение». Сказанное братом «вижу в себе плод от труда» подобно изречению «в жизни его заключается ваше спасение», что подтверждает и ста­рец, сказав: «Теперь я познал, что ты преуспеваешь и превосходишь меня». Ибо когда человек будет подви­заться с усилием против греха и начнёт бороться и противу страстных помышлений, [возникающих] в душе, то он смиряется, сокрушается, подвизается и, очищаясь мало-помалу скорбями подвигов, приходит в своё есте­ственное [состояние].

Итак, как мы уже сказали, если искушаемый страстью смущается, [то это происходит] от неразумия и гордости, но он должен лучше со смирением познать свою веру и терпеливо пребывать в молитве, пока Бог сотворит с ним милость. Ибо если кто не подвергнется искушениям и не испытает скорби от страстей, тот и не подвизается о том, как бы от них очиститься. Об этом говорит и псалмопе­вец: Внегда прозябоша грешницы яко трава, и проникоша ecu делающии беззаконие, яко да потребятся в век века (Пс. 91: 8). Грешники, прозябающие яко трава, суть страс­тные помышления, ибо трава слаба и не имеет силы. Итак, когда прозябают в душе страстные помышления, тогда проникают, т.е. познаются, ecu делающие беззаконие, т.е. страсти, яко да потребятся в век века. Ибо когда страсти сделаются явными для подвизающихся, тогда они истреб­ляются ими. Вникните в последовательность речи: сперва прозябают страстные помышления, потом возникают стра­сти и тогда уже истребляются. Всё это относится к под­визающимся. Мы же, согрешающие самым делом и все­гда исполняющие страсти, даже не знаем, когда прозябают страстные помышления, когда возникают страсти, чтобы начать подвизаться против них, но мы подвержены долу, ещё находимся в Египте, [занятые] унизительным плинфотворением (Деланием кирпичей.) Фараоновым. Но кто поможет нам прийти, по крайней мере, к сознанию горького рабства нашего, что­бы мы смирились и стали искать помилования?

Когда сыны Израилевы были в Египте, в рабстве у Фараона, тогда они делали кирпичи, а делающие кирпичи всегда преклонены долу и смотрят в землю. Так и душа, если ей овладел диавол и она совершает грех на самом деле, то попирает свой разум и не мудрствует ни о чём духовном, но всегда мудрствует о земном и делает зем­ное. Потом [израильтяне] из кирпичей, ими сделанных, построили Фараону три крепкие города:Пифон, Рамессин и Он, или Илиополь, т.е. солнечный град. Это суть сластолюбие, славолюбие и сребролюбие, от которых про­исходит всякий грех.

Когда же Бог послал Моисея извести их из Египта и рабства Фараонова, то Фараон ещё более обременил их работой и говорил им: Праздны есте, сего ради глаголете: да идем, пожрем Богу нашему (Исх. 5: 17). Также и диа­вол, когда видит, что Бог умилосердился над душой, го­тов её помиловать и облегчить её от бремени страстей словом Своим или через кого-либо из рабов Своих, тогда диавол более отягощает её страстями и сильнее борет её.

Но отцы, зная это, укрепляют человека своим учением и не допускают его предаваться боязни. Один говорит: «Ты пал? Восстань и, если опять пал, опять восстань» И про­чее. Другой также говорит: «Крепость желающих стяжать добродетели состоит в том, чтобы не малодушествовать, если падут, и не приходить в отчаяние, но опять бороть­ся». Одним словом, каждый из них различным образом (один так, другой иначе) подают руку подвизающимся и оскорбляемым от врага. Ибо и они приняли это от Божест­венного Писания, которое говорит: Еда падаяй не востает или отвращаяйся не обратится? (Иер. 8: 4). Возвратитеся ко Мне, сынове возвращающиеся, и исцелю сокрушения ваша, глаголет Господь (Иер. 3: 22).

Когда же рука Божия отяготела над Фараоном и над слугами его и он решился отпустить сынов Израилевых, то сказал Моисею: Идите, послужите Господу Богу ваше­му: токмо овцы и волы оставите (Исх. 10: 24), чем озна­чаются умственные помышления, которыми фараон хо­тел обладать, надеясь через них опять привлечь к себе сынов Израилевых. Моисей отвечал ему: Ни, но и ты нам даси всесожжения и жертвы, яже сотворим Господу Богу нашему: и скот наш пойдет с нами, не оставим и копыта (Исх. 10: 25-26). Когда же Моисей извёл сынов Израилевых из земли Египетской и провёл их через Черм-ное море, то Бог, хотя привести их туда, где было семь­десят финиковых  деревьеви двенадцать источников воды, сперва привёл их в Мерру, где народ скорбел, не находя что пить, ибо та вода была горька, и уже через Мерру привёл их на место семидесяти финиковых деревьев и двенадцати источников воды. Так и душа, когда переста­нет исполнять грехи на самом деле и перейдёт мыслен­ное море, сперва должна потрудиться в подвигах и мно­гих скорбях и так, через скорби, войти в святой покой, ибо многими скорбьми подобает нам внити во Царствие Божие (Деян. 14: 22).