Считая существенно важным и неотложно необходимым ежеседмичное нарочитое прославление Святой Троицы с совершением особого нарочитого последования, исключительного по своему составу, не похожего ни на одно из других последований суточного круга, древняя Русь чрезвычайно редко опускала воскресную полунощницу и Троичные каноны. В чиновнике Московского Успенского Собора отмечено, что до времени патриарха Никона даже в неделю Св. Пятидесятницы «недельный поп со диаконом начнут полунощницу и поют по обычаю канон Троичен и всенощного не бывает» (Голубцов. Чиновники Моск. Усп. Собора, стр. 139). Такой же порядок соблюдался и в Новгородском Софийском Соборе (Голубцов. Чинов. Новг. Соф. Соб., стр. 226). Даже в Светлое Христово Воскресение Троичный канон и все прочие песнопения и молитвословия в честь Святой Троицы не опускались совсем, но переносились в келию (подобно тому как в некоторых случаях переносятся в келии повечерие и полунощница), и прославление Святой Троицы неопустительно совершалось по крайней мере священнослужителями, готовившимися к богослужению. В Псалтири со восследованием 7160 (1652) года в главе 44: «Како бывает в келье правило ко Светоносному Воскресению... и како готовитися к божественной службе» дается такое указание: «В субботу убо Великую вечер в келье начинаем повечерие по обычаю... и начинают полунощницу... таже поем во октоихе канон Троичен первого гласа по ряду... Достойно Троичное... и Всемогущая...» (т. е. хвалебные стихи и молитва Святой Троице, положенные на воскресной полунощнице).
Еще в прошлом столетии у нас на Руси не было столь многочисленных бдений. Покойный почтенный московский протоиерей о. Николай Счастнев, помнивший практику, бывшую при приснопамятном Митрополите Филарете, говорил мне, что в те времена всенощные бдения под воскресные дни и другие праздники, кроме великих и храмовых, совершались лишь в виде исключения в немногих по преимуществу домовых церквах, только с особого разрешения Митрополита и без звона, как нечто неуставное.
(157) Притчи Солом.: 25, 16.
(158) К сожалению, у нас позабыто мудрое правило о мере, заповеданное Словом Божиим и отцами и строго соблюдаемое Церковью. Так называемые всенощные бдения, не только не занимающие всей ночи, но укладывающиеся в один час, а то и в 40 минут, и оканчиваемые задолго до начала ночи, до захода солнца, совершаются без числа и без меры, едва не ежедневно, и пресытившиеся ими относятся к этому особенно торжественному роду службы как к самым заурядным вещам. А людей, понимающих Церковный Устав, любящих его и сознательно к нему относящихся, едва не тошнит (ср. указанные выше слова Соломона) от этих имитаций церковных служб (если не сказать — пародий).(159) При полиелее стихиры на 6, «от произвола же (т. е. изволения настоятеля) на 8». Типик., гл. 47.
(160) Но без благословения хлебов, которое может быть только на бдении, предполагающем всенощное бодрствование, ради коего, не выходя из храма, нужно несколько подкрепиться, для чего благословляются хлеб и вино. Собственно и елей, приносимый на вечернюю литию, должен быть съедобным и вместе с хлебом должен быть раздаваем как «ястие», — а вино как «питие». Благословенный на праздничной литии елей уставом не предназначается для помазания, для каковой цели должен быть употребляем елей из лампады, горящей пред иконой «праздника.
(161) В праздники, имеющие знак красного креста, полиелей поется при закрытых Царских вратах, которые отверзаются только к чтению Евангелия, и икона праздника во все время пения полиелея и величания остается на своем обычном месте, а не износится на средину, и священнослужители для каждения храма исходят из алтаря северною дверию (Типикон, глава 2 в конце). Так и такими мелкими деталями разнообразит наш Устав свое богослужение, прилагая все меры к тому, чтобы оно не было однотонным, шаблонным, однообразным, даже в таких как будто мелких деталях обстановки.
(162) При полиелее отменяются не только панихиды в субботу, но и ежедневные обычные литии.
(163) А праздник Усекновения Главы Предтечи в древности имел даже один день предпразднства. Арх. Сергий. Месяц. Вост., т. II, 263.
(164) Например, благоверный князь Георгий Владимирович, 4 февраля.
(165) Разве только то, что обличал воинов. Лк. 3, 24.(166) Церк. Ведомости, 1904, 6.
(167) Древняя Русь хотела совершать непредусмотренное Уставом поминовение усопших в дни, ближайшие к Пасхе. Для этого она избрала на Фоминой неделе вторник, а не понедельник, ибо знала, что вечером под понедельник нельзя еще совершать ни панихиды, ни даже литии за упокой, так как в вечер Фомина воскресения совершается праздничная великая вечерня со входом и с великим прокимном.
Пред праздником Святой Троицы древняя Русь совершала великое дело христианской любви на Убогих домах. К этому дню приурочивалось погребение и поминовение всех в течение минувшего года почему-либо оставшихся неотпетыми и непогребенными. Совершение погребения непогребенных и поминовение их именно пред праздником Святой Троицы имеет свой глубокий смысл, как и поминовение всех усопших в субботу Пятидесятницы. Но в самую субботу невозможно совершать доброе дело на Убогих домах, так как всем нужно быть в своих приходских храмах, всем должно поминать своих усопших, всем хочется побывать на родных могилках. Поэтому погребение и поминовение на Убогих домах было перенесено на ин день и именно на предшествующий четверток, а не на пяток. Древняя Русь хорошо знала, что в пяток пред Троицей совершается отдание Вознесения, когда поется вся служба праздника и когда, следовательно, несоответственно было бы совершать погребальные и поминальные обряды в качестве общего, всеградского, всенародного дела.
В XIV веке нашли нужным установить особый день для поминовения воинов, убиенных на Куликовом поле. Для этого избрали не день битвы, 8 сентября, — в этот день ради двунадесятого праздника не может быть поминовения усопших. Поминовение приличнее всего приурочить к субботе. При этом избрали не субботу пред 8 сентября, ибо эта суббота в некоторые годы может совпадать с праздником Индикта пли предпразднством Рождества Богородицы, а избрали субботу пред днем святого великомученика Димитрия Солунского, которого русские считали своим особым покровителем и помощи которого, в частности, приписывали свою победу над Мамаем.
В XVII веке и миряне во главе с царями знали Церковный Устав иногда до мелочей. Трудно представить, чтобы тогда в великий праздник было узаконено поминовение усопших.
С XVIII века иная картина. Миряне во главе с сильными мира сего мало интересуются Церковным Уставом, не знают и знать не хотят, когда что можно и что нельзя. А совершители богослужения, идя навстречу вкусам и желаниям мирян (надо сказать, далеко не большинства и не лучших представителей церковного общества) и освобождая себя от трудов вникать в детали и подробности Церковного Устава, постепенно переходят к тому бесцветному, однообразному, шаблонному богослужению, когда, например, о всенощной, молебне, панихиде приходится сказать, что это лишь «нечто вроде» всенощной, молебна, панихиды. Только мать церквей русских — Московский Успенский Собор и строгие иноческие обители были хранителями истового, уставного богослужения.
(168) Типикон. О храмах. Глава 1, 2-е «Зри»: Того же дне вечера бывает отдание за почесть храма... И тако отдается служба храма непременно.
(169) Триодион. Неделя Мытаря и фарисея. После вечерни ЗРИ: Праздник храма не переносится на ин день даже при совпадении с великими праздниками Вознесения и Пятидесятницы, с службой которых соединяется и служба храмовому святому, причем на литургии опускаются даже праздничные антифоны только ради того, чтобы на входе можно было почтить память святого песнию его канона. Скабалланович. Толковый Типикон. Вып. III, Киев, 1915, стр. 19.
(170) У нас в быту не особенно любят заупокойные песнопения, панихидные напевы, — их пугаются, как предвещающих горе, их боятся, как омрачающих радостное или просто беззаботное настроение; не любят у нас и вообще вспоминать о покойниках. А когда Святая Церковь, желая, чтобы наша праздничная радость ничем не была омрачена, запрещает употребление заупокойных песнопений, совершение поминальных последований, тогда у нас, как бы наперекор Церковному Уставу, является желание поминать усопших и непременно вслух, тогда у нас требуют пения заупокойных песнопений. Если бы на именинном, тем более на брачном торжестве кто-либо из присутствующих после многих поздравительных тостов выступил с такой, примерно, речью: «Мы многолетствовали и желали всякого блага виновникам торжества. Но с нами нет родителей их, горячо ими любимых и всеми нами уважаемых. Они скончались. Присоединим и их к нашему празднику. Споем им: „Вечную память"». Как отнеслись бы к такому выступлению присутствующие? Не внесло ли бы оно в среду их смущение, расстройство, беспокойство? Не омрачило ли бы оно праздничную радость, не было ли бы принято за дурное предзнаменование, не вселило ли бы суеверного страха за будущее благополучие виновников торжества? А на светлых, радостных церковных праздниках мы не задумываясь возглашаем «Вечную память» и не считаем, что это будет грубейшим диссонансом, резко нарушающим стройную гармонию православного богослужения, что это омрачит, во всяком случае будет неуместно на светлом торжестве Церкви, справляемом Ею в честь Ее Небесного Жениха или в честь Его святых Друзей — именинников.(171) По дониконовскому, как было уже отмечено (см. выше примечание 24), в воскресные дни и в великие праздники исключались все заупокойные прошения и из ектений повечерия и полунощницы.
(172) Голубинский, Е. К., История Русской Церкви, т. II, 2-ая половина, стр. 580.
(173) Например, на литургии Златоуста... и всех святых Твоих молитвами ПОСЕТИ НЫ, Боже, и помяни всех усопших... и УПОКОЙ ИХ идеже присещает свет лица Твоего.
(174) Сохраняя традиции первенствующей Церкви, когда не делалось строгого различия между первыми христианскими мучениками и всеми другими усопшими христианами. «Мы совершаем, — говорит Ориген, — память СВЯТЫХ И РОДИТЕЛЕЙ НАШИХ, также чествуем память ДРУЗЕЙ, умирающих в вере». Цитата у Скабалла-новича. Толков. Типикон, 1, 140. Ср. выше примечание 109.
(175) Успенский, Ф. Синодик в Неделю православия. Одесса, 1892. Исчисление святых, коим возглашалась в Неделю православия в Московском соборе вечная память, см. в издании проф. А. П. Голубцова. Чиновник Моск. Усп. соб., М., 1908, стр. 93: ...Архидиакон станет кликати Вечную память... на имя коему-либо святому... а протопопы поют Вечную память и по крылосам певчие поют также Вечную память. Там же, стр. 91.
По Чиновнику Новгородского Софийского собора (издание проф. Голубцова, М., 1899, стр. 168), между прочим: «Никите епискому... поют... чудотворцу вечную память демественную». В чине Православия по Типикону Шио-Мгвимского монастыря (1247— 1269) не только возглашение Вечной памяти прославленным угодникам Божиим: «Стефану, святому мученику и новому исповеднику, вечная память... святой равноапостольской Нине, просветительнице Грузии, вечная память...», но что особенно характерно, в этом чине возглашение Вечной памяти усопшим деятелям не изолируется, а чередуется с многолетием живым. После Вечной памяти почившим святым следует: «Боговенчанному царю нашему (имя) многая лета». Непосредственно за сим следует Вечная память царям и царицам Греческим и Грузинским, патриархам Константинопольским (и причисленным к лику святых, и не причисленным), патриархам Антиохийским (Грузия приняла христианство из Антиохи). Вслед за этим: «Святейшему патриарху нашему католикосу (имя) многая лета», и сейчас же: «Православным католикосам Грузии... вечная память». Кекелидзе, Литургич. груз. памятники, стр. 35—36.(176) В свое время Московскому Митрополиту Филарету предложено было составить текст многолетия, долженствовавшего быть сказанным при открытии памятника 1000-летия России. Требуемый текст был составлен Митрополитом применительно к соответствующему тексту чина Православия, причем назначалось дважды возглашение Вечной памяти. В примечании Митрополит Филарет писал: «Лучше, чтобы певчие „Вечная память" пели не печальным напевом, как на похоронах, а другим, величественным». Собр. мнений и отзывов. Митрополит Филарет, т. V, стр. 263.
(177) Самый чин с текстом молитвы дается в конце служебника. Одна молитва в 45 главе Большого Требника.
(178) Обычно у нас он совершается только один раз в год, в Пяток первой седмицы Великого поста. Но в Афонских храмах и теперь держится обычай освящать коливо на большие праздники. Прилуцкий. Частное богослужение в Русской Церкви в XIII— XVI вв. Киев, 1912, стр. 381, прим. 1. Совершается он доселе и в южно-славянских церквах, особенно в храмовые праздники. Скабалланович. Толк. Типикон, вып. III, 788. В половине прошлого столетия коливо приносилось в праздничные дни и в Черниговской епархии, о чем свидетельствует архиеп. Филарет (занимавший Черниговскую кафедру в. 1859—1866 гг.) в своем Историко-статистическом описании Черниговской епархии. См. Голубинский. История Русской Церкви, т. И, ч. I, 569.
(179) Обычай принесения в праздник кутии соблюдался у нас в древней Руси, особенно на севере, в Новгородской области. По уставу Новгородского Софийского собора кутия приносилась, например, в главный соборный праздник Успения Пресвятой Богородицы к молебну, бывшему накануне после вечерни, и к концу праздничной литургии (Голубцов. Чиновники Новгор. Соф. собора, М., 1899, стр. 139—141, 143). Приносилась она и в другие праздники, например, Рождество Богородицы (стр. 22), Владимирской иконы Божией Матери (стр. 32), преп. Сергия Радонежского — 25 сент. (стр. 34), ап. Иоанна Богослова — 26 сент. (стр. 33), св. Иоанна Злат. — 13 ноября (стр. 50), св. Иоанна Новгор. — 1 декабря (стр. 55), св. Никиты Новгор. —30 апреля (стр. 113) и в других случаях. В Московской Руси, по-видимому, этот обычай не имел такого распространения и кутия приносилась по преимуществу при поминовении усопших.
(180) Следует обратить внимание на то, что устав довольно точно указывает, из чего и как оно должно быть приготовлено.
(181) В богослужебных книгах нередко можно прочитать на одной строке: ПРИЧАСТЕН такой-то. НА ТРАПЕЗЕ УТЕШЕНИЕ БРАТИИ.
(182) Тех именно служб, после которых может быть трапеза.
(183) См. у Голубинского. Преп. Сергий Радонежский и созданная им Троицкая Лавра. М., 1900, стр. 42, примечание, начавшееся на предшествующей странице.
(184) С кутьей приносился не мед-сырец, а мед, как известным способом приготовленный напиток. Софийский ключарь пред праздником посылал за медом в софийские погреба (Чинов. Новг. Соф. соб., стр. 34, 35 и др.); мед мерили ведрами и кружками (стр. 37—38 и др.); его творили, т. е. как-то приготовляли (о преп. Сергии см. ниже). По местам у нас и теперь вместе с кутьей (иногда вместо кутьи) приносят мед-сырец или подслащенную кутью. Но это только потому, что помнят от старины самое слово «мед» и совсем забыли, что представляли собою древне-русские меды. Принесение меда-сырца не имеет того смысла и того значения, какой был в принесении меда-напитка. Мед, приносившийся с кутьей, назывался у нас «кануном». Слово «канун» — это в русском произношении «канон» (правило), каковым именем в богослужебных книгах обозначается ряд песнопений, составленных по известному правилу. В старину у нас праздничные каноны обычно пелись полностью на молебнах накануне праздников после вечерни пред иконою праздника, около которой поставлялись праздничные кутья и мед. Заупокойные каноны пелись на панихиде (древняя Русь не знала наших коротких, куцых молебнов и панихид без канонов). При панихиде тоже поставлялись кутья и мед или на самой гробнице, или на особом столе (о заздравных праздничных кутьях см. выше примечание 179; о заупокойных см., например, Чинов. Моск. Успенск. собора, стр. 86—87 и др., Чинов. Новгор. Соф. соб., стр. 35, 37—38, 41 и др.). От канона, как основной части молебна или панихиды, слово канон-канун было перенесено на поставлявшееся при этом питие, не имевшее нарочитого церковного названия (ястие имело такое название — «кутая»). Канун («канун —пиво или брага, сваренная к празднику или для поминовения умерших». Русская хрестоматия Ф. Буслаева под ред. акад. Соболевского, М., 1917) или мед, над которым был пет молебен или панихида, раздавался на благословение. В монастырях был запас такого «петаго» меда (Голубинский. Преподобный Сергий, стр. 42, примечание). Преподобный Сергий приготовление меда-напитка, приносившегося в церковь, считал столь важным делом, что не доверял другим, а, как сам пек просфоры, так сам и «канонь творяше» (там же). Так же поступал и преп. Геннадий Любимоградский ( 23 янв. 1565 г.), «кутию варяше и просфоры печаше». (Житие, составленное около 1580 г. учеником его игуменом Алексием. В приложениях к службе. М., 1888, стр. 15).
Канун в виде напитка чаще всего приносился в храм под большие праздники или пред поминальными днями, когда после вечерни около этого кануна торжественно пелся праздничный или заупокойный канон. Отсюда и название «канун» в смысле дня, предшествующего празднику или поминкам.
(185) Уставная форма благословения трапезы: «Христе Боже, благослови ЯСТИЕ И ПИТИЕ рабов Твоих».
(186) Благословляя праздничное коливо, Святая Церковь устами священнослужителя просит милости устроителям его: «Подаждь же, Блаже, благоукрасившим
сия и память (святых и усопших) совершающим вся яже ко спасению прошения и вечных благ наслаждение». И принимающие коливо, как и всякую милостыню, по древнему обычаю приговаривают (так, по крайней мере, было в доброе старое время): «Дай Бог родителям вашим (в смысле родственников: см. выше примечание 4) Царствие небесное, а вам (подавшим) доброго здоровья».
(187) Если же заупокойную требу никак нельзя перенести с перечисленных дней на другой, то ее должно совершать только после полного окончания всего общественного богослужения и лучше всего в притворе. Вообще большинство треб, в том числе и заупокойных, не исключая чина отпевания, по Уставу полагается совершать в притворе. А в данном случае это необходимо для того, чтобы сильнее подчеркнуть неудобство совершения в эти дни заупокойных молений в храме.(188) Арх. Сергий. Полный Месяцеслов Востока, т. II. Владимир, 1901, часть 2, стр. 14, 519—522.
(189) Характерно, что в древнейшие времена Церковь совсем или почти совсем не имела особых праздников в честь Богоматери, «потому что Ей праздновали вместе со Спасителем в Господские праздники». Арх. Сергий. Месяцеслов Востока, т. I, 12. Но потом такое соединение было признано неудобным и праздники Богородичные были отделены от господских, причем в службах этих последних совсем нет так часто во всех остальных службах употребляемых богородичное. Лишь как воспоминание о древней практике празднования Богородице у нас на праздничной литургии всех великих Господских праздников, не исключая и Святой Пасхи, к стихам первого антифона литургии сохраняется припев: «Молитвами Богородицы, Спасе, спаси нас», да в воскресной службе октоиха в каждом гласе даются Богородичные стихиры, стиховны на малой вечерне и на Господи воззвах на великой вечерне, и Богородичный канон на утрени. Кроме того, еще только в службе Вознесения каждая песнь обоих канонов заканчивается богородичным, а второй канон имеет и ирмосы Богородичные: «Отверзу уста моя...», ибо и на иконах сего праздника в центре изображение Богородицы, окруженной апостолами.
(190) Об этом см. в 1-й главе, примечание 67.
(191) В служебнике после литургии Златоуста помещается: «Указ како подобает глаголати отпусты во Владычни праздники и Богоматере», имеющий обязательное значение точно определенных уставом правил. В нем, между прочим, говорится: сице глаголи, аще праздник Богородицы, Рождества Ея или Успения и прочих, и далее приводится полный текст отпуста, не упоминающий ни Богоотцев (даже и в Рождество Богородицы их не должно поминать на отпусте — они будут помянуты завтра), ни составителя литургии, ни, тем более, какое-либо другое имя. В требнике, в чине Богоявленского водоосвящения, которым заканчивается литургия Василия Великого с вечерней (или одна вечерня), отпуст напечатан также полностью от начала до конца, и в нем нет упоминания ни Василия Великого, ни Крестителя (он будет воспоминаться на другой день праздника), ни Богоотцев. Полный текст отпуста печатается в Триоди цветной в конце утрени первого дня Пасхи и, конечно, ограничивается поминовением только «Пречистая Своея Матере и всех святых». Тот же самый отпуст предписывается возглашать и в конце литургии: «посем настоятель глаголет опуст со крестом по обычаю ЯКОЖЕ УКАЗАСЯ НА УТРЕНИ».
Эти частные указания подтверждают общее предписание, данное в служебнике, что, как в Богородичные празники, так тем паче в Господние, на отпусте не должно быть произносимо ни одного имени. Исключением из общего правила является праздник Пятидесятницы. По особым обстоятельствам в этот день, в который завершилось устроение Церкви Божией на земле, первыми и основными столпами которой были апостолы, надо помянуть апостолов, и потому праздничный отпуст с упоминанием апостолов полностью печатается в Триоди цветной дважды: в конце утрени и в конце вечерни дня Пятидесятницы. Но и здесь, после поминовения Богоматери, за общим поминовением апостолов (на вечерне распространенным несколькими особыми, более никогда не повторяющимися эпитетами) следует прямо «и всех святых». Таким образом, и этот отпуст подтверждает общее правило: в великие праздники на отпусте не должно быть воспоминаемо ни одного имени, ни апостолов, ни храмовых святых, ни составителя литургии, ни даже Богоотцев.
(192) Ин. 3,29.(193) Эта мысль часто высказывается в церковных песнопениях. См. выше, примечание 14.
(194) Ин. 3,30.
(195) На всенощном бдении поминовение святых по именам, помимо совершаемой в притворе литии, бывает еще и после Евангелия, на второй раз возглашаемом литийном прошении «Спаси Боже люди Твоя». Но где помнят отеческое правило о мере во всем, где не только знают букву устава, но понимают дух его, там после двукратного перечисления на литии имен многих святых, на «Спаси Боже» после Евангелия возглашение имен святых сокращают до минимума, ограничиваясь присоединением к общим формулам имен лишь празднуемых и храмовых святых.
(196) «Ты уже не раб, но сын, а если сын, то и наследник Божий чрез Иисуса Христа» (Гал. 4,7).
(197) «Все водимые Духом Божиим суть сыны Божии, потому что мы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, которым взываем: Авва, Отче! Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу» (Рим. 8, 14—17).
Соответственно сим и приведенным в предшествующем примечании словам святого апостола Православная Церковь заповедует своим сынам во все воскресные дни и в великие Господские праздники во время молитвы, как на общественном богослужении, так и на домашнем, келейном правиле, совсем не преклонять своих колен, ибо коленопреклонение знаменует рабское состояние и наше падение. В воскресные же дни и в великие праздники мы славим Господа за наше спасение и, как бы забывая о грехе, отчудившем нас от Бога, с сыновним дерзновением, стоя прямо, открытым лицом взирая на Него, вопием: «Авва, Отче!»
Узаконение об отмене коленопреклонений в воскресные дни восходит к глубокой, первохристианской древности. Уже 1-й Вселенский Собор 20-м правилом своим постановляет: «Понеже суть некоторые преклоняющие колена в день Господень и во дни Пятидесятницы, то дабы во всех епархиях все одинаково соблюдаемо было, УГОДНО СВЯТОМУ СОБОРУ да стояще приносят молитвы Богу». И 6-й Вселенский Собор, 90-м правилом своим подтверждая отмену коленопреклонений в воскресные дни, провозглашает: От БОГОНОСНЫХ ОТЕЦ НАШИХ КАНОНИЧЕСКИ ПРЕДАНО не преклоняти колен во дни воскресные ради чести Воскресения Христова. А святой Василий Великий в 91-м правиле говорит: «ЦЕРКОВНЫЕ УСТАВЫ научают нас предпочитати в сии дни прямое положение тела во время молитвы».
К сожалению, у нас почти забыты церковные правила о коленопреклонениях и соборные и отеческие постановления по этому поводу. Наши богомольцы в большинстве, как бы совсем забыв о своем сыновстве, о том, что мы уже не рабы, а искупленные кровью Христовою от рабства сыны Божии, вопреки наставлению Василия Великого, ПРЕДПОЧИТАЮТ во время молитвы коленопреклонение, не считаясь ни с торжественностью совершаемых Церковью праздников, ни с содержанием молитвословий. Обычно чаще всего становятся на колени и совершают поклоны во время наиболее знакомых молитвословий, хотя бы то были хвалебные полиелейные псалмы или торжественное Великое славословие. Становятся на колени даже во время пения на литургии молитвы Господней. Но если какую другую, то наипаче сию, данную самим Господом молитву сыновнего дерзновения, не подобает сопровождать не только коленопреклонениями, но и обычными поясными поклонами, а только в начале ее, поется ли она или читается в храме или дома, подобает оградить себя крестным знамением, как всегда пред началом чтения из Священного Писания, и не полагая поклона, откровенным лицом мысленно взирать ко Отцу Небесному. Лишь по окончании всей молитвы, при заключительном возгласе, должно осенить себя крестным знамением и соотворить поясной поклон.
Характерную иллюстрацию того, как по мере знакомства с обмирщенным христианством Запада православные русские люди стали больше смотреть на землю, чем на небо, как постепенно они стали забывать о своем Богом дарованном сыновстве и проникаться главным образом сознанием своего рабства, —характерную иллюстрацию этого мы находим в нашей иконографии, в частности в изображениях посещения Богоматерию преподобного Сергия Радонежского.
В XVI веке, когда русские люди еще твердо помнили о своем сыновстве, на иконах явления Богоматери преподобному, напр., на иконе, написанной в 1588 г. (Голубинский. Преподобный Сергий Радонежский и созданная им Троицкая Лавра. М., 1909, стр. 192) и находящейся в иконостасе Троицкого собора Лавры над южной алтарной дверью, преп. Сергий и его ученик изображены стоящими прямо. Они, как равные с равными, предстоят пред небожителями, откровенным лицом взирают на Богоматерь и внимают Ее словесам. Только в знак благоговейного предстояния преподобных Богоматери они изображены со слегка наклоненными главами, в то время как сама Богоматерь, в знак милостивого Ее благоволения к преподобному, изображена даже с несколько большим наклоном главы, чем как изображены преподобный и его ученик.
На иконах, писанных в XVIII веке, преподобный Сергий и его ученик изображаются уже стоящими пред Богоматерию на коленях. Потом стали изображать ученика преподобного Сергия не только стоящим на коленях, но и закрывшим лицо свое мантиею. А на написанной в средине прошлого столетия картине (снимок с которой был у меня, но, к сожалению, затерялся и я не могу вспомнить фамилию художника), и преподобный Сергий и преподобный Михей изображены повергшимися ниц пред Богоматерию в чувстве рабского трепета.
Правда, в собрании Н. П. Лихачева есть образ «Сергиева видения» начала XV века, на котором преп. Сергий изображен коленопреклоненным. Снимок с сего образа дан в «Истории русского искусства» И. Грабаря, том VI, стр. 99. Но при внимательном рассмотрении этого образа нетрудно установить, что здесь древнерусский иконописец изображает преподобного не во время более или менее длительной беседы его с Богоматерию, а лишь короткий момент первой встречи. Как известно, в древней Руси не только монахи, но и все миряне при встрече их с старшими и уважаемыми людьми, приветствуя их, кланялись им до земли. Естественно, что и преподобный Сергий, узрев Царицу Небесную, с благоговейным восторгом повергся пред Нею ниц. Но это был только первый приветственный поклон для принятия благословения от Высокой Гостьи, а не стояние на коленях на все время беседы. И преподобный, преклонившийся до земли, изображается начинающим уже вставать. Его глава не склонена вперед книзу, а даже несколько откинута назад, что естественно при вставании. Земли касается лишь одно левое его колено, правая же нога уже приподнята и опирается на землю своею ступней. А ученик, находящийся внутри келии и созерцающий видение из некоторого отдаления чрез отверстую дверь, стоит в совершенно прямом положении, лишь слегка склонив главу.(198) Как неестественно было бы, например, для потерявшего в один день родную мать и друга, оставить гроб матери и пойти хоронить друга.
(199) На сугубой ектении и на литии. Тайное поминовение усопших на праздничной литии может быть совершаемо всеми богомольцами во время многократного пения Господи помилуй.
(200) Но всякая молитва, даже тайно возносимая за богослужением отдельными богомольцами, сливается с молитвами всех и возносится ко Господу чрез предстоятеля, как единая общая молитва Церкви.
(201) У нас не только миряне, но и многие из священнослужителей не знают о том, что церковный Устав ПРЕДПИСЫВАЕТ и священнослужителям и мирянам совершать в конце праздничной литии поименное поминовение своих живых и усопших сродников и знаемых. Следовало бы позаботиться о том, чтобы это забытое предписание
Устава стало широко известно. А ревнителям праздничного поминовения усопших должно особенно рекомендовать исполнение этого предписания, руководствуясь которым они смогут в полном соответствии с церковным Уставом удовлетворить свою потребность — поминать любимых усопших и в великие праздники.
(202). Так и Константинопольский патриарх Алексий в своем уставе отодвигает на 2 дня вперед от храмовых праздников совершение панихиды. Св. выше, в отделе о поминовении в 3-й, 9-й, 40-й дни.
(203) Вечерня Пятидесятницы, молитва 1.
(204) Там же, молитва 3.
(205) Там же, молитва 5.
(206) Там же.(207) Там же, молитва 6.
(208) Там же, молитва 5.
(209) Как заключительный в круге всех подвижных праздников.
(210) Утреня Пятидесятницы, седален по 1-й кафизме.
(211) Там же, молитва 6.
(212) Там же, молитва 6.
(213) Заупокойные тропарь и кондак на 9-м часе пред малой вечерней Пятидесятницы.
(214) Общее правило устава: когда одна служба непосредственно без расхода следует за другой, то последующая не имеет обычного начала (Трисвятое по Отче наш), а прямо после окончания предшествующей службы и иерейского начального возгласа, если таковой положен, непосредственно следует: Приидите поклонимся и псалмы. Так всегда бывает и на вечерне, когда она следует за 9-м часом и изобразительными. В вечер же Пятидесятницы не только 9-й час имеет свое полное начало (даже Царю Небесный), хотя он следует непосредственно за отпустом литургии без расхода, но и начинающаяся тотчас же после него вечерня также имеет полное начало, в коем вторично даже и Царю Небесный. Этим устав как бы сильнее хочет подчеркнуть, что богослужение собственно дня Пятидесятницы закончилось совсем и теперь начинается богослужение следующего дня — понедельника.
(215) Например, в Псалтири следованной: Еже во плоти Рождества Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. ПАСХА. Праздник тридневный.
(216) «Не было бы Рожества Христова, не было бы и Воскресения», говорят Отцы.
(217) Окончание 1, 3, и 4 стихир на Господи воззвах и тропарь по 3-й паремии.
(218) 2-й канон, ирм. 6-й п.
(219) «Призри на пение» (2-й кан., ирм. 3-й п.). «Прииди, подаваяй удобную стезю» (ирм. 6-й песни). «Мати... силу даждь» (ирм. 9-й п.).
(220) Архиеп. Сергий. Полный Месяц. Вост., т. П. Владимир, 1901, ч. 2, стр. 14, 519—522.
(221) Сходство простирается до таких подробностей, что в службе того и другого праздника равное количество специально-просительных прошений. «Помилуй нас» в Рождественской службе четырежды (см. примечание 217), в службе же Богоявления оно встречается трижды (стих. на Господи воззвах, 7 и 2, и ипакои) и однажды «спаси души наша» (седален по 1-м стихословии).(222) См. выше «Предпразднство и попразднство Рождества Христова».
(223) Совсем отменяются земные поклоны.
(224) 169-е правило Номоканова при Большом требнике.
(225) Рождество — праздник явления на земле ЕДИНАГО от Святыя Троицы. Богоявление — праздник явления ВСЕЙ СВЯТОЙ ТРОИЦЫ. Посему в предпразднство Богоявления поется: «Светел убо мимошедший праздник» (Р. X.), СВЕТЛЕЙШИЙ ЖЕ, Спасе, приходящий» (2 янв. на вечерне, стиховны, стихира 1). «Ясен убо мимошедший праздник, СЛАВНЕЙШИЙ ЖЕ настоящий день» (там же, стих. 2).
(226) До 1914 года в течение почти ста лет в Православной Русской Церкви в первый день Рождества Христова после литургии совершался особый благодарственный молебен о избавлении державы Российской от нашествия Галлов, в конце которого возглашалась и вечная память защитникам отечества в 1812 г. Установленный по почину и распоряжению светской власти молебен этот, по верному суждению архиепископа Харьковского (впоследствии митрополита Киевского) Антония, «был не церковным», «противоуставным и унижающим нашу веру» добавлением к Рождественскому богослужению, низводившим вечное и всемирное до временного и национально-государственного. Многие 25-го декабря являлись в храм не ради всемирного праздника Рождества Христова, а ради национального торжества по случаю избавления от Наполеона, не ради праздничной литургии, а ради этого молебна, — не умаление ли это праздника?... Поэтому отмена этого молебна в первый день Рождества Христова должна быть приветствуема как шаг к восстановлению чистоты вселенского празднования Рождества Христовова (подробнее об этом см. статью Н. Д. Кузнецова: Вселенская идея празднования Рождества Христова и современные споры о рождественском молебне. Богосл. Вест., 1915, январь, и отдельная брошюра). Бывшее в конце рождественского молебна возглашение вечной памяти, установленное также по желанию светской власти, как и панихида 29 августа, как не имеющее никакого основания в содержании Рождественского богослужения, ни в какой мере не может служить оправданием возможности возношения, как в 1-й день Рождества Христова, так вообще и в другие праздники, каких бы то ни было заупокойных молений.
(227) Надписание оглашения Златоуста на утрени 1-го дня Пасхи.
(228) Канон Пасхи, песнь 4, тропарь 3.
(229) Там же, п. 5, троп. 2.
(230) Ангели поют на небесех, и нас на земли сподоби... Тя славити. Стихира пред началом Пасхальной утрени (октоих, гл. 6, субб. вечера на стиховне, стихира 1).
(231) Ср. в Огласительном слове Златоуста: Никто же да рыдает о своем убожестве... никто же да плачет о прегрешениях, никто же да убоится смерти.
(232) Сохраняются только хвалитные псалмы (148—150) на утрени и вечерние на вечерне (140, 141, 128, 116).
(233) Даже один первый стих этого псалма, обычно поемый на полиелейной утрени после Евангелия, и тот, как по своему содержанию не соответствующий светлому торжеству, Пасхи, заменяется другими, более подходящими праздничными стихами: в Благовещение «Благовестите день от дне спасение Бога нашего...»; 23 апреля: «Возвеселится праведник о Господе и уповает на Него».
(234) Скабалланович, Μ. Η., проф. К уяснению некоторых особенностей страстных и пасхальных служб. Пастырское чтение, 1917, апрель, стр. 26. «Впрочем в Да-маскиновском пасхальном каноне есть два просительных обращения; но они совершенно необычного характера. Вот эти чисто пасхальные прошения: «Сам мя спрослави, Спасе, во Царствии Твоем» (троп. 3-й песни) и «О Пасха велия и священнейшая, Христе... подавай нам истее Тебе причащатися в невечернем дни Царствия Твоего» (тр. 9-й песни). Там же. Примечание 3.
(235) Ирмос 8-й песни канона Пасхи.
(236) Тропарь Пасхи.
(237) «Весь круг праздников, связанных с Воскресением Христовым, Церковь окружает поминальными днями, выделяя молитву об усопших из служб праздника, чтобы не омрачать его радости». Скабалланович. Христианские праздники. Кн. 5, Киев, 1916, стр. 133, примечание 179.
(238) Требник. Указ о провождении усопших во святую Пасху.
(239) Пение в данном случае, вместо заупокойных, кондака и икоса Пасхи более соответствует «Указу о провождении усопших на святую Пасху», в котором из заупокойного определенно назначается лишь ектения и молитва, под которой надо разуметь молитву на ектении: Божее духов, и молитву разрешительную. Все остальное, в том числе и кондак с икосом, должны быть пасхальные.
(240) См. например, Псалтирь с восследованием 7160 (1652) г. Глава 44. Како бывает в келье правильно ко светоносному Воскресению и во всю светлую неделю.
(241) Требник Петра Могилы, нарочито отметив, что в воскресение и праздничные дни не должно быть на литургии заупокойной ектении, хотя бы в храме находился гроб и в тот день предстояло погребение, далее продолжает: в проскомидии же и по Достойно тайно да поминает. НЕ ЗАПИНАЕТ ВО ПРАЗДНИК ОСОБОГО И ТАЙНОГО О УСОПШЕМ МОЛЕНИЯ, ТОЧИЮ НАРОДНОГО. Часть 1, стр. 541.
(242) «Так как четыредесятница есть время всеобщего для христиан покаяния и исповедания грехов, то Св. Церковь всех их на это время подвергает как бы епитимии, которая в другое время налагается только на некоторых: именно предлагает верующим только чтение молитвословий и Слова Божия, но не дает им видеть совершения таинства Тела и Крови Христовых... Есть и другие причины такого установления. Литургия есть священнодействие торжественное. Возношение даров в таинстве Евхаристии показывает всю высоту благодатного дерзновения к Богу, на которую восходят верующие силою искупительной смерти Христовой и совершенного чрез нее удовлетворения за грехи их правде Божией. Но четыредесятница есть время сердечного сокрушения о грехах, совершенных нами, несмотря на все средства спасения нам данные, есть время скорби духовной, сетования и самоуничижения пред Богом. Поэтому Церковь неприличным признает и как бы не дерзает в сокрушении духа совершать в эти дни полную литургию, чтобы не смешивать печали с торжеством, самоуничижения с дерзновением». Иоанн архимандрит (епископ). Курс церковного законоведения, т. 1, стр. 459—461. Цитата из еп. Никодима. Правила Православн. Церкви с толкованиями, т. 1, СПб., 1911, стр. 537.
(243) Тим. 12.5.
(244) «Живущие ВКУПЕ и умершие празднуйте», приглашает, например, Святая Церковь в предпразднство Происхождения Честных Древ Креста Господня. На Господи воззвах, стихира 3.
(245) В древней Церкви имела широкое распространение практика публичного покаяния и публичного исполнения епитимий. Тогда нередко и свободные от епитимий христиане, движимые братскою любовию к согрешившим собратиям, как бы принимали на себя ту же епитимию, добровольно подвергая себя тем ограничениям (напр. пост), которые налагались на согрешивших, участвуя в усиленных благочестивых упражнениях (молитва, коленопреклонения) и добрых делах (милостыня), которые назначались в качестве епитимии согрешившим.
Также, когда, согласно практике древней Церкви, те, которые по каким-либо причинам (по болезни, нахождению в пути, во узилищи) не могли со всею строгостью исполнить все правила лощения в течение Великого поста, должны были как бы отпащиваться по окончании всех праздничных дней Пятидесятницы, то и собратия их по братской любви, дабы в христианском обществе не было резкого разделения, также отказывались на это время от скоромных снедей и добровольно постились вместе с теми, которые послепасхальным постом должны были восполнить допущенное ими ослабление поста предпасхального. Так было положено начало поста святых апостолов (Петровского).
(246) Одновременное соблюдение постов всеми православными христианами на всем земном шаре, одновременное празднование всех общехристианских праздников.
(247) Гал. 6,2.
(248) Кроме тех случаев, когда вечерня заканчивается литургией преждеосвященных Даров.
(249) Типикон и Триодион. Понед. 1 седм. Великого поста по окончании вечерни.
(250) Хотя 169 правило Номоканона наряду с временами, в которые «помины не бывают», упоминает и 1-ю седмицу поста, но оно разумеет здесь невозможность совершения в эту седмицу (как и во все дни четыредесятницы кроме суббот) заупокойной литургии, и сверх того неудобство (даже просто по продолжительности богослужения 1-й седмицы) совершения нарочито заупокойных и поминальных молений (напр. панихид). Но совершение общих кратких литий на первой седмице прямо предписывается уставом (Триодион и Типикон. Понедельник 1 седмицы в конце утрени).
(251) До понедельника Фоминой недели он совсем не употребляется, а далее, до субботы Пятидесятницы, в седмичные (с некоторыми исключениями) дни он будет употребляться не более одного раза в сутки на полунощнице.
(252) Типикон. Триодион. Надписание утрени Великого Пятка.
(253) Как в честь святых, так и в честь Богоматери — Ее икон.
(254) Службы рядовых святых, память которых приходится на Великий Пяток, выпеваются заранее на повечериях Великого поста, на которых, начиная с понедельника 2-й седмицы и до пятка 6-й, поются: ...каноны минеи имеющих прилучитися святых от субботы Лазаревы до недели Фомины (Типикон и Триодион. В понедельник 2-й седмицы постов). Храмовой же праздник по 46 главе о храмах переносится на понедельник или вторник Светлой седмицы. Также и праздник Георгия Победоносца при совпадении с Великим Пятком переносится на понедельник Светлой седмицы.
(255) Церковный Устав, особенно старинные записи порядка служб, иногда праздничную икону называют одним словом «ПРАЗДНИК». И в просторечьи доселе это слово употребляется в том же значении: «Поставить свечу ПРАЗДНИКУ».
(256) Об этом см. ниже в 3-й главе.
(257) Утр. Вел. Пятка на стиховне, 1-я стихира; вечерня Великого Пятка, на Господи воззвах, 1-я стихира.
(258) Утреня Вел. Субботы. Непорочны. Похвала 68.
(259) Митр. Моск. Филарет, по поводу просьбы одного лица о совершении панихиды в его домовом храме в годовщину кончины его матери, случившуюся в Великий Пяток, писал: «Кажется вопрошающий, не предлагая вопроса, мог бы сказать: смею ли рядом с воспоминанием крестной смерти Господней поставить память кончины моей матери, когда в сей день Церковь святых прославленных поминать не позволяет? Если не хочет совсем подчиниться уставу Церкви, пусть совершит панихиду завтра (в четверг) пред литургией, а не в пятницу.» Письмо Митрополита Московского Филарета к преосвященному Леониду («Душеполезное чтение», 1883, февраль, стр. 253, и отдельно, М., 1883, стр. 39).
Этот случай очень показателен. Очевидно, еще сто лет тому назад московское духовенство хорошо знало, что в некоторые нарочитые дни не может быть заупокойных богослужений даже в порядке частной требы, даже в домовой церкви, хотя бы то по просьбе самого владельца этого дома, который поэтому и обратился с своей просьбой чрез преосвященного викария к Митрополиту Филарету и получил от последнего указанный ответ.
(260) За исключением редкого случая совпадения Великого Пятка с Благовещением.
(261) В монастырях, назначаемых для совершения в келиях.
(1) Один порядок соединения служб вседневных, другой — праздничных со славословием, или с полиелеем, иной со бдением и совершенно иной в посты.
(2) 4 апреля канон преп. «Иосифу песнописцу», песнь 6, троп. I. Какое понимание немощей человеческих, какое снисхождение к ним! Разнообразие песнопений, между прочим, и для того, чтобы не дремали молящиеся!..
(3) От понедельника до пятка каждой седмицы 17-я кафизма ежедневно стихословится на полунощнице вседневной, которая опускается только в праздники со бдением, каковых, как уже было сказано, по нашему Уставу сравнительно немного. В субботы 17-я кафизма стихословится на утрени в качестве 2-й рядовой кафизмы. 17-я кафизма должна стихословиться и на утрени большей части воскресных дней года, о чем см. следующее примечание.
(4) По церковному Уставу полиелей в воскресные дни поется в течение трех месяцев осенью, от 22 сент. до 20 декабря, и от двух до семи недель зимою — от 14 янв. до недели сыропустной. Во все остальное время года на воскресной утрени, если не случится полиелейного праздника, должно стихословить непорочны. А по старым нашим уставам непорочны стихословились неопустительно на утренях всех воскресных дней года, даже и при совпадении с ними полиелейных праздников. В таком случае полиелейные псалмы не заменяли собой 17-ю кафизму, но их пели непосредственно по окончании псалма 118-го.
(5) Даже в Великом посту, когда вся псалтирь прочитывается дважды в седмицу, когда и праздничная 1-я кафизма читается в качестве рядовой в среду на утрени, одна 17-я кафизма исключается из рядового чтения в будничные дни и сохраняется только для суббот.
(6) В четверток 15, в пяток 19 и 20, а в субботу 16 и 17.
(7) На утрени ектения по кафизмам, на каноне праздничное «Поим Господеви», а не будничное «Господеви поим», на литургии — всегда изобразительные, а не будничные антифоны.
(8) По воспоминанию о праздновании этого дня в Ветхозаветной Церкви.
(9) Отдание рядового гласа. Поэтому в субботу на «Господи воззвах» почти всегда догматик рядового гласа, как и по тропарях богородичен воскресен рядового гласа. В храмах святых при славословии и полиелее на утрени поется Богородичен канон мимошедшей недели.
(10) На ней воксресный тропарь «Егда снисшел», воскресные тропари по непорочных — «Ангельский собор», воскресный светилен: «Свят Господь Бог, воскресная стихира «Преблагословенна еси», вход со Евангелием по славословии, что по старым уставам было характерным отличием каждой воскресной утрени.
(11) Проф. А. Дмитриевский. Описание литургических рукописей, Киев, 1895, 1, 135.
(12) Голубцов. Чиновник Моск. Усп. собора, стр. 73, 208.
(13) Там же, стр. 177.
(14) Там же, стр. 28, 172.
(15) «А певчие диаки идучи поют согласие первое: «яко щедрый Господи», да потом «Блажени непорочни» с припевы, со стихи. И сице во весь год в ходех всегда бывает», Чиновн. Моск. усп. собора, стр 208.
(16) Типикон, глава 12. «О службе субботней егда поем Бог Господь». «Посем стихологисуем кафизму 17-ю блажени непорочнии. В НИХ ЖЕ КАДИТ СВЯЩЕННИК».
(17) Псал. 118, стихи: 17, 25, 37, 40, 88, 107, 149, 154, 157, 159.
(18) Ст. 50.
(19) Ст. 77, 116, 144.
(20) Ст. 93.
(21) Ст. 175.
(22) Даже пасхальный тропарь «Христос воскресе», производящий такое неотразимое впечатление на первой пасхальной утрени в ночь Светлого Воскресения и на Пасхальной седмице, в последующие дни до отдания Пасхи выслушивается нами более спокойно, а иногда даже и равнодушно.
(23) См. выше прим. 4.
(24) Статия 1, припев 3.
(25) Статия 1, припев на и ныне.
(26) Статия 2, припевы 1 и 2. (27—28) Статия 1, припев 2.
(29) Статия 3, припев 1.
(30) Статия 3, припев 4.
(31) По непорочных воскресные тропари 2 и 3.(32) Филипп. 1, 23.
(33) Погребение священническое, стихира глас 7.
(34) Заупокойный кондак «Со святыми упокой».
(35) Припев Благословен еси Господи заимствуется из 1-го стиха того же псалма.
(36) Погибшее овча аз есмь. Заупокойные тропари по непорочных, троп. 1.
(37) Там же, троп. 2.
(38) Там же, тропарь 4.
(39) Конечный день воспомянем вернии. Светилен субботы Пятидесятницы.
(40) Не ниже полиелея, а также предпразднством и отданием Благовещения.
(41) Если будет память святого минеи, не более, как поемого на шесть.
(42) «Весь круг праздников, связанных с Воскресением Христовым, Церковь окружает поминальными днями, выделяя молитву об усопших из служб праздника, чтобы не омрачать его радость». Скабалланович. Христианские праздники. Книга 5, Киев, 1916, стр. 133, примечание 779.
(43) В Вел. Пяток и Вел. Субботу тропари Благообразный Иосиф... Егда снизшел... Мироносицы жены... на вечерне три стихиры на Господи воззвах и три стихиры на стиховне «Егда от древа». На утрени четыре стихиры на хвалитех и на и ныне: Преблагословенна еси...
(44) 178 раз, так как последние два стиха в каждой статии поются два за один, но зато повторяются по трижды.
(45) Напевы 2-го гласа.
(46) Апокалипсис, глава 19, стихи 1, 3, 4, 6.
(47) 3-го гласа, напр., кондак Рождества Христова «Дева днесь».
(48) Чин иноческого погребения.
(49) Стихи 1—72, 73—131, 132—176.
(50) Стихи 1—93, 94—131, 132—176.
(51) 38 раз.
(52) Как и сейчас, он предлежит, уготованный к погребению совершенно иначе, чем как уготовляются миряне, — не просто облеченный во одежды своего звания, но спеленутый лентием, отрезанным от монашеской мантии.
(53) Псалом 16, 1.
(54) 1 Коринф. 4, 10.
(55) Падение иноков видят и миряне, а о их покаянных слезах чаще всего не знают и собратия монахи.
(56) Вспомним трогательное сказание: Одному игумену явилась Богоматерь и сказала: «Поди, подбери валяющихся за оградой МОИХ свиней, а то замерзнут». Игумен пошел и нашел двух пьяных монахов.
(57) Разбойниче покаяние рай окраде. Октоих, глас 1. В неделю на утрени ипакои.
(58) 49 раз.
(59) Мф. 10, 32; Мр. 8, 38; Лк. 9, 26.
(60) Последняя служба предшествующего дня — 9-й час, если совершается не в притворе, а в храмах, не имеет даже особого отпуста, а первая служба наступающего дня — вечерня — не имеет обычного начала (Трисвятое, Отче наш), а прямо после благословения священника следует: Приидите поклонимся...
(61) I Сол. 5, 17; Еф. 6, 18.
(62) I Сол. 5, 16.
(63) Апок. 7, 15.
(64) «Обряд» — от глагола «обряжать», «рядить».
(65) Торжество даже потому, что совершающие поминовение на деле исполняют усиленно проповедуемую Церковью заповедь о любви к братии.
(66) Монахиня Иулиания (13 февраля 1948 г.), вдова известного профессора-востоковеда Бориса Александровича Тураева (10 июля 1920), сообщала мне, что в наши дни некоему дано было увидеть во сне недавно умершего близкого человека и услыхать от него, между прочим, что поминовение весьма радует усопших, и особенно радует поминовение на проскомидии. «Мы тогда бываем как именинники, и другие нас поздравляют».
(67) Кроме каждения в начале утрени, еще восьмикратное каждение всего храма на каждой песне канона.
(68) Типикон о начале утрени в 1-й день Пасхи.
(69) По древнерусской терминологии «князь и княгиня».
(70) К сожалению, не соответствующий церковному пониманию интеллигентский взгляд на каждение как на обряд по преимуществу заупокойный, очевидно, стал причиною того, что этот знаменательный обряд совсем устранен из последований обручения и венчания, и что об употреблении каждения в этих случаях теперь позабыло и большинство священнослужителей.
(71) См., например, изданные проф. А. П. Голубцовым чиновники Московского Успенского собора, стр. 84; Новгородского Софийского собора, стр. 7, 151; Холмогорского Преображенского собора, стр. 69 и др.
(72) Там же, Московского, стр. 3; Новгородского, стр. 49, 12, 135; Холмогорского, стр. 164 и др.
(73) Каждение на заупокойных последованиях, как и при всяком богослужении, должно совершаться только в те моменты, где оно назначается уставом, или где оно принято по давнему обычаю. Так, хотя устав не отмечает нарочито, но обычно все заупокойные ектении сопровождаются каждением. Такая практика отмечается в старинных записях соборной службы, например, в чиновнике Новгородского Софийского собора: «диакон... глаголет заупокойные ектении... с кадилом» (стр. 149); в чиновнике Холмогорского собора: «диакони глаголют ектений с кадилом» (стр. 66). Но только во время произнесения ектении и должно быть употребляемо кадило, а по возгласе его следует отложить до следующей ектении. Такой именно порядок указывается в древнерусских соборных чиновниках: «диакони ектению говорят с кадилом, и по возгласе, покадив архиерею, ОТДАЮТ КАДИЛО» (чиновн. Холмогор. собора, стр. 65) и в современном издании особой книжицей: «Последования парастаса, сиречь великия панихиды» (СПБ, 1913) также определенно указывается: «диакон... кадит... глаголя ектению великую. Такожде кадит и на прочих ектениях» (стр. 2),—ТОЛЬКО НА ЕКТЕНИЯХ, а не во все время панихиды. Установившаяся же по местам практика совершения каждения во все продолжение заупокойного богослужения, обращаяющаяся в непрерывное МАХАНИЕ, иногда даже пустым кадилом, не имеет основания ни в уставе, ни в древней практике, трудно указать и смысл для нее. Не в этой ли непрерывности каждения при заупокойных богослужениях, чего ни при каких других службах не бывает, надо искать корень того интеллигентского отношения к одному из торжественнейших и важных обрядов, о котором упомянуто выше. Махание же пустым кадилом — это извращение смысла глубокознаменательного символического действия. Дело не в махании, хотя бы даже и пустой кадильницей, а в воскурении фимиама, и если невозможно иметь (например, при продолжительном шествии с гробом) кадильницу с возжженным углем и курящимся фимиамом, — лучше ее совсем отложить.(74) Типикон, глава 24: О вжигании свещ в праздники Господние и Богородичные, и глава о вседневном вжигании свещ.
(75) Так по уставу должно быть во все праздники, начиная от полиелейных, когда в начале пения псалма 134: Хвалите имя Господне не только священнослужители, но и все молящиеся должны возжечь свечи и стоять с ними до 3-й песни канона. В праздник же со бдением они должны снова возжечь свои светильники пред 9-й песнью и стоять с ними до конца утрени. К сожалению, у нас теперь это не соблюдается, и с возжженными свечами все богомольцы стоят только на утренях недели Ваий, Вел. Пятка, Вел. Субботы и Пасхальной.
(76) Которые также увенчаны крестом и к которым отчасти переносит мысль канунница.
(77) «ИМЕНИННИКОВ», «ПРАЗДНИЧНЫХ» (в некоторых местностях об именинниках и о тех, у кого какой-либо праздник, говорят: «Он сегодня праздничный!»).
(78) Св. Равноапостольный Константин Великий первый показал в этом отношении пример, поставивши над фобом св. ап. Петра крест из чистого золота. Булгаков С. В., Настольная книга для священно-церковнослужителей, Киев, 1913, стр. 1338, примечание 2.
(79) Галат. 2, 19.
(80) См., например, указ Ивана Васильевича Грозного Владимирскому духовенству о князьях, почивающих во Владимире, и, в частности, о почивающих во Владимирском Успенском соборе (Прот. А. Виноградов. История Кафедрального Успенского собора в губ. гор. Владимире. Владимир, 1891, стр. 32). Ср. также неоднократные указания, например чиновника Новгородского Софийского собора о рассылке властей для служения панихид на гробах святителей и князей во дни их памяти и в дни общих поминовений, и о поставлении кануна и кутии на каждой гробнице. Голубцов. Чино. Соф. собора, стр. 41—43 и мног. друг.
(81) У нас обычно для кутии пшеница или рис СМЕШИВАЮТСЯ с фруктами или конфетами (мармеладом). Но это не соответствует тому, что об устроении кутии говорится в 3-й главе Типикона. По уставу кутия, это не беспорядочное смешение зерен со сладкими плодами. Кутия -ЭТО ВАРЕНАЯ ПШЕНИЦА, СМЕШАННАЯ ТОЛЬКО С МЕДОМ, и сверх того РАЗЛИЧНЫМИ СЛАДКИМИ ОВОЩАМИ УКРАШЕННАЯ, т. е. красиво, изящно убранная. О кутье, например, в старинных записях соборной службы в Новгородском Софийском соборе говорится: КУТИЯ НАРЯДНАЯ С ЯГОДЫ И С САХАРОМ» (Голубцов. Чиновник Новгор. Соф. соб., стр. 38). Для христиан самое лучшее украшение святой крест. Поэтому там, где понимали дух церковного устава и где берегли церковные традиции, там кутию поверх вареных и услащаемых медом зерен украшали изображением креста, чаще восьмиконечного и с Голгофою, сложенного из сладких овощей, например из изюма. Иногда крест составлялся из сладких овощей, соответственным образом нанизанных на тонкие палочки или проволочки, и поставлялся над кутиею, чем еще больше напоминалось о намогильном холме с увенчивающим его крестом.
(82) По церковным правилам, если христианин увидит на земле случайно начертанный крест, он должен его разметать, чтобы не попирать ногами священное знамение нашего спасения (см. 73-е правило 6-го Вселенского Собора).
(83) Иногда это был стол продолговатый и напоминал гроб. В чиновнике Холмогорского собора записано: «Стол покрыт фатою поставляется вдоль ко алтарю во образ гроба», стр. 229.
(84) Как упоминаемый в предшествующем примечании.
(85) В древней Руси иерей, возлагая на себя епитрахиль, непременно возлагал и поручни. Так поступают и ныне там, где ревнуют о хранении древних традиций.
(86) На вечерне при пении Господи воззвах священник ИЗМЕНЯЯ священническую одежду исходит и кадит. Триодион.
(87) Поему же сему (Воскресни Боже), извлачаются иереи и диакони от одежд и облачаются в белые. Типикон и Триодион.
(88) Об этом см. выше о пении непорочных.
(89) Черный цвет, строго говоря, неизвестен Православной Церкви и не соответствует ее стремлению всегда, при всех обстоятельствах, поддерживать в своих чадах бодрое настроение. Черный цвет — цвет безнадежной и, следовательно, нехристианской грусти. Белые ленты на черном еще более подчеркивают эту безнадежность, повергают едва не в уныние. Сочетания белого с черным Церковь не знает. Даже священные изображения и надписи на черных одеяниях великосхимников по указанию чина пострижения должны быть не белые, а червленые, т. е. красные! Так это и устроялось в древности. В древней Руси последование страстей и богослужения Великого Пятка и Вел. Субботы совершались в темно-багряных ризах, напоминавших о пролитой за нас Божественной крови. Иногда даже утреня Великой Субботы совершалась в белом облачении. В Уставе церковном, принадлежащем Авраамию Палицыну и предложенном им в Троице-Сергиеву Лавру, впоследствие находившемся в числе рукописей Москвы Синод. библиотеки, между прочим, читается замечание, что в Вел. Субботу на утрени, когда совершалось -«надгробное величание у Троицы в Сергиеве, прежде сего бывали белые ризы; игумен же Порфирий (вероятно первый, 1521—1524) уставил постные» (Горский и Невоструев. Описание Синод, рукописей, стр. 335).
Черный цвет проник к нам с сентиментального Запада с его обмирщенным христианством. В допетровской Руси и в мирском обиходе редко употреблялся черный цвет. Тогда и мужчины носили по большей части цветное платье.
Обычай носить траур в смысле одеваться во все черное — западный мирской обычай. С конца XVII века, когда стало усиливаться у нас влияние запада, он стал проникать и в Церковь, перенося мирское понимание траура не только на заупокойное богослужение, но и на Великий пост, и на дни страданий и смерти Спасителя, хотя по церковному взгляду эти дни — Пасха, только Пасха крестная.
(90) Так, например, в Москов. Успенском соборе при патриархе Никоне в субботу мясопустную на панихиде и на литургии было облачение «рядовое», т. е. то самое, которое употреблялось во все рядовые, непраздничные дни. Литургию патриарх служил в зеленом саккосе, а накануне панихиду в белом. Чинов. Моск. Усп. соб., стр. 241.
(91) По чиновнику Московского Успенского собора для всех воскресных дней назначается белое облачение.
(92) Известно, что Нонна, мать св. Григория Богослова, провожала смертный одр своего другого сына Кесария в белом праздничном платье, как знавшая, что смерть для христианина есть не проклятие, а венец -Жизнь и труды св. отцев. СПБ, 1891, 417.(93) Например, Маркова глава — аще 24 февраля случится в понедельник 2-й седмицы Великого поста.
(94) Если даже почему-либо на литургии неопустительно должно быть по три чтения из апостола и Евангелия, то два из них соединяются и чтутся «два за един», так что в общем остается не более двух чтений.
(95) В особенности у восточных творцов.
(96) Но блаженны и изобразительны, как и праздничные антифоны, можно не относить к самой литургии, началом которой по существу является момент малого входа. В древности литургии очень часто предшествовали торжественные литии вне храма, крестные хода, во время которых пелись три антифона (срав. в 79-й главе большого требника Последование и различные литии и бдения молебнов, состоящие из трех антифонов). Окончание антифонов приноравливалось к возвращению в храм, вход в который и был началом литургии. Об этом доселе напоминает нам малый вход.
(97) На литургии могут быть прочитаны не относящиеся к данному дню апостольское и евангельское зачало только в том случае, если ради предстоящего праздника нужно будет прочитать «напереди» рядовое зачало того дня, когда будет праздник. Апостольское и евангельское чтения, назначаемые по месяцесловному указанию, никогда не переносятся на ин день без перенесения на тот же день соответствующей службы. Никогда также не читаются на литургии апостол и Евангелие минейных служб, перенесенных на повечерие.
(98) Назначение на субботу и неделю пред Воздвижением особых апостола и Евангелия, которым в тот день по большей части не бывает соответствующих тропаря и кондака, как и полное отсутствие тропарей и кондаков при соединении литургии с вечерней — только исключения, точно оговоренные в уставе и не отменяющие общего правила, а подтверждающие его.
(99) Лишь в качестве исключительной особенности, никогда более не повторяемой, в три величайших праздника: Пасхи, Рождества Христова и Богоявления, в один церковный день литургия совершается дважды: в навечерие праздника после праздничной вечерни и порану в самый праздник.
(100) Игнатия Богоносца послание к Филадельфийцам, § 4.
(101) В одном православном храме по существу может и должен быть только один престол. Православная древность не знает утвердившегося у нас с XVIII века обыкновения устраивать в одном храме несколько алтарей, располагая их иногда в ряд, без всякого отделения одного от другого. Здесь сказалось несомненное влияние латинского Запада.
Боковым алтарям у нас обычно усвояется название «придельных». Но «придел» — это то, что «ПРИДЕЛАНО» к основному, ПРИСТРОЕНО. Древняя Русь любила устроять при своих храмах приделы и их иногда бывало много (напр., Новгородская София, Покровский — Василия Блаженного — собор в Москве), но это и были действительно «придельные», т. е. приделанные, пристроенные к главному храму, но отдельные, самостоятельные храмы, а не алтари только. В архиерейских храмозданных грамотах тогда строго наказывалось, чтобы «в придел из настоящия церкви входу отнюдь не было. А вход в придел учинить из паперти» (Голубцов. Чиновники Холмогорск. собора, стр. XV). Такие придельные храмы устраивались не для украшения, не ради симметрии и не по каким-либо другим побуждениям, а единственно ради усиления молитвы. Каждый такой придел предназначался для того, чтобы в нем ежедневно совершался полностью весь круг суточных служб, для чего в каждом приделе был свой особый причт — «придельные попы». В праздники придельное духовенство, совершив несколько раньше службу у себя, шло в главный храм, где принимало участие в чтении и пении, становясь на специальные «поповские клиросы», и вместе с причтом главного храма участвовало в торжественных соборных выходах, действиях и молениях.
(102) Например, если в одном приделе совершается храмовая служба, а в другом вся служба (а не одна литургия) будничная. Или в одном приделе совершается праздничная служба, например Покрову, а в другом будничная служба ап. Анании и преп. Романа. Если же в храме отправлено только одно праздничное бдение, то и все литургии, сколько бы их ни было совешено в том храме в тот день, все должны быть праздничными.
(103) Например, в иерейском месяцеслове на среду назначается служба с акафистом Успения Пресвятой Богородицы, тогда как и в псалтири следованной и в канонике служба Пресвятой Богородице Одигитрии; в конце вечерних молитв призывание многих святых, по преимуществу южно-русских, чего нет ни в псалтири следованной, ни в канонике, ни в правильнике; особые молитвы для проскомидии, причем нет даже определенных указаний, в какой именно момент проскомидии должно читать эти молитвы; и прошения для литургии — чего также нет ни в одной из основных богослужебных книг. В прежних изданиях иерейского молитвослова помещалась евхаристическая молитва из литургии Амвросия Медиоланского, в качестве предпричастной. В последних изданиях она исключена... Для субботы в иерейском молитвослове назначается особая, произвольно составленная служба за упокой, в которой собраны и песнопения октоиха разных гласов (седален 4-го, канон 2-го, утренние стихиры 6-го) и совершенно исключительные, только для двух вселенских суббот предназначенные стихиры с Господи воззвах и даже один только раз в течение года разрешаемые к употреблению 3-я и 4-я стихиры хвалитны мясопустной субботы, среди них та, которая характерна для этой субботы (Христос воскресе..., о чем было сказано ранее). К сим двум стихирам 8-го гласа без указания другого гласа присоединяется 3-я стихира «Болезнь Адаму...» И в Триоди, где она помещена в качестве славника, она предназначается для пения на 6-й глас, и в октоихе она помещается в 6-м гласе, также в качестве славника утренних стиховных стихир. В молитвослове иерейском, не имея указания своего гласа и примыкая непосредственно к предшесвтующим стихирам 8-го гласа, стихира «Болезнь Адаму», очевидно, предназначается для пения на тот же 8-й глас. Это совершенно невозможно и безграмотно с точки зрения Церковного устава, котрый никогда не допускает произвольной перемены гласов для песнопений, при написании их предназначенных на определенный глас. Кроме того, вопреки определенному предписанию Устава о том, что даже В ПЯТОК ВЕЧЕРА НИКОГДА ЖЕ, кроме двух вселенских суббот, поется аллилуия, молитвослов иерейский устанавливает для всех случаев, когда будет справляться составленная служба об усопших, петь на вечерне «аллилуия» с заупокойными стихами.
(104) См., например, чиновники Холмогорск. собора, стр. 65, 67, 181.
(105) Даже при совершении чина над кутиею в память усопших на литургии (см. в служебнике) «Вечная память» не возглашается, но непосредственно за возгласом священника «Яко Ты еси воскресение...» поется «Буди имя Господне...»
(106) С точки зрения истории богослужения в первой части литургии в этом месте может быть только многолетствование здравствующим.
В древней Византийской Церкви с моментом входа совпадало первое вхождение в храм патриарха и императора. Клир и певцы приветствовали входивших многолет-ствованием. Это многолетствование здравствующим, занесенное в наш чиновник архиерейского священнослужения и имевшее наименование «выкличка», в прежнее -время возглашалось на литургии пред последним кондаком. С восстановлением патриаршества «выклички» стали отличительной особенностью служения патриаршего, на коем в этом месте в знак общения Православной Русской Церкви со всеми восточными патриархами возглашается всем им многолетие, каждому в отдельности.
Но мог быть один случай, когда в этом месте литургии пелась и «вечная память».
В древней Руси при погребении архиерея гроб почившего святителя на малом входе вносился в алтарь и поставлялся пред престолом. Почивший святитель как бы сам в последний раз священнодействовал. Естественно было в положенный момент наряду со служащими архипастырями многолетствовать и почившего, и конечно заупокойным многолетием — «вечная память». Но этот исключительный случай не дает никаких оснований, не дает никому права на внесение в чин литургии не предусмотренного уставом пения «Вечная память» в других случаях.
(107) Послед, погребения, стихира «Зряще мя безгласна».
(108) Литургия, молитва 3-го антифона; ср. Мф. 18, 19—20.(109) Должно обратить внимание на одну литургийную подробность, подтверждающую то основное положение, что литургия никогда не должна быть переобременяема сверх указанных уставом дополнительными молениями и песнопениями, тем более перечитыванием многих имен.
На сугубой ектении вечерни и утрени присоединяется прошение «О милости, жизни... рабов Божиих». Это прошение употребляется и на молебне. Там оно имеет «имя рек» и там на нем могут быть читаемы заздравные помянники. Вечерня и утреня — службы общественные и потому на них то же самое молебное прошение не имеет «имя рек», а вместо него общая формула: «рабов Божиих, братий Святаго храма сего». Это показывает, что за вечерней и утреней Устав церковный не предполагает гласного чтения заздравных помянников. Впрочем, молебное употребление этого прошения и удобство включений в него живых может быть и допускает некоторую возможность при каких-либо исключительных обстоятельствах присоединения на нем и на вечерне и на утрени имен живых, например, в женских обителях имени настоятельницы. На литургийной сугубой ектении этого прошения или подобного ему, в которое можно было бы включить имена живых, совсем нет. Это, конечно, потому, что по рассуждению Св. Церкви после поминовения на проскомидии и ввиду предстоящего поминовения по освящении Св. Даров на литургии нет необходимости в гласном поминовении кого бы то ни было. Достаточно общих формул, которые на литургии несколько расширяются, как о живых —поминовением главным образом непосредственных совершителей таинства, нуждающихся в усиленной молитвенной помощи предстоящих сомолитвенников, о братиях наших священницех, священномонасех, так и об усопших поминовением предстоятелей поместных Церквей в знак общения Православных Церквей, и тех, кто своим покровительством Церкви давал ей возможность с полным спокойствием и во внешнем мире приносить святое возношение.
(110) Есть одно исключение — вечерня в день Пятидесятницы. Но для этого есть исключительные причины. А освящение воды в навечерие Богоявления совершается собственно не после литургии, а после праздничной вечерни, с которой соединяется литургия, и это тоже исключение.
(111) Сравн. Воскресение Христово Видевше, Светися, светися, О Пасха велия, читаемые священнослужителями по причащении.
(112) См. соборные чиновники, изданные проф. А. П. Голубцовым. И до последнего времени, например, Московский Успенский собор — матерь русских церквей» и Троице-Сергиева Лавра, храня древние порядки, даже в престольные праздники не совершали молебнов после литургии, ограничиваясь только торжественным молебном после малой вечерни накануне праздника.
Наш церковный Устав считает вполне законным желание верующих в праздник после всего круга праздничного богослужения в конце литургии еще раз вспомнить и прославить Виновника праздника. Но это прославление должно быть насколько возможно кратким. Типикон узаконяет в конце праздничной литургии совершение чина «благословения колива, приносимого в церковь в честь и память Господских праздников или святых Божиих». В древней Руси, как уже было отмечено, ни одного великого, особенно храмового праздника, не обходилось без принесения в храм праздничного кануна — колива и меда.
У нас теперь кутия сделалась принадлежностью исключительно заупокойного богослужения и совершение чина над кутией в праздники может вызвать только смущение, хотя следовало бы принять меры к его восстановлению. Но применительно к этому чину в конце праздничной литургии может быть совершаемо краткое моление в таком, примерно, порядке.
После заамвонной молитвы все служащие исходят на средину храма к поставленному здесь аналою с праздничной иконой. Как при совершении чина над кутией, поют в праздники Господские и Богородичные тропарь, Слава и ныне, кондак; в праздники святых — тропарь, Слава — кондак, И ныне — Богородичен воскресный во глас кондака. Затем — после соответствующего диаконского возглашения предстоятель читает молитву празднику (см. книгу «Молитвы Господу Богу, Пресвятой Богородице и святым...» Петроград 1915). После молитвы поется величание, во время которого священнослужители прикладываются к иконе праздника. За величанием следует Буди имя Господне, и обычное окончание литургии. Аналой с праздничной иконой поставляется так, чтобы богомольцы, подходя ко кресту, могли приложиться к иконе.
(113) Типикон, глава 2, в конце Чин о панагии, бываемой во обителях во вся дни.
По воспоминанию о том, что первый раз Таинство Причащения совершено во время трапезы на Тайной вечери, и о обыкновении первых христиан соединять Евхаристию с вечерями любви, наш церковный Устав рассматривает трапезу как продолжение богослужения, как завершение литургии.
Но кроме воспоминаний исторических есть и другие серьезные причины, по которым Устав церковный старается насколько возможно сократить окончание литургии, устранить всякие дополнительные моления после нее (даже последняя заключительная служба суточного богослужения — 9-й час — относится к вечеру) и приблизить трапезу к причащению. Эта причина — материнская забота Церкви о своих чадах, ее снисхождение к нашим немощам.
Совершившие долгий труд молитвенный, присутствовавшие (предполагается) за всеми продолжительными службами утренними и дневными (полунощница, утреня, 1-й, 3-й и 6-й часы и литургия с различными молебствиями, которые могли быть после утрени и перед литургией), исполнившие, кроме того, и келейное правило, усиленное для причастников, пребывавшие долгое время неядшими, теперь нуждаются и в подкреплении сил телесных. Поэтому, лишь только вкусили они Пищи небесной или приняли антидор, как почти сейчас же Церковь приглашает их к трапезе со снедениями земными, тоже во славу Божию предлагаемыми. Ввиду этого после причащения возносятся лишь немногие заключительные и благодарственные моления. Даже благодарственных молитв по причащении сравнительно немного, они по крайней мере раз в 7 короче последования ко причащению. Псалом 33 в конце литургии нужен ради раздаяния антидора, как и псалом 144 по отпусте для того, чтобы со священным пением совершать исхождение (своего рода литию) из храма в трапезу. И молитвословия перед началом трапезы сокращены до минимума. Здесь нет и особого начального возгласа — он и не нужен, ибо это продолжение богослужения, начатого в храме. Здесь поется всего одна «Молитва трапезы» «Отче наш», затем краткое благословение ястий и питий и вкушение их при чтении житий святых или святоотеческих поучений. Зато по вкушении, когда все отдохнули и подкрепились, совершается довольно сложный и сравнительно не краткий чин о панагии, в состав которого, кроме специально благодарственных молитв Дающему пищу всякой плоти, Давшему и нам брашна в веселие, Насытившему нас земных благ, входит возношение просфоры в честь Богоматери, соединяемое с рядом славословий и молитвенных обращений к Ней, псалом 121, Трисвятое и ряд дневных или праздничных тропарей и, наконец, заключительное славословие Милующему и Питающему нас от Своих богатых щедрот.
(114) Трисвятое и Отче наш, а за возгласом священника, начинающегося прямо с «Приидите поклонимся», и псал. 90,
(115) Т. е. после начального возгласа — Трисвятое.
(116) У нас за последнее время отвыкли совершать панихиды накануне дня поминовения и любят совершать их в самый день поминовения. В таком случае, в соответствии с предписаниями Устава и с древней традицией, приличнее совершать панихиду пред литургией. Такое именно предписание дается в Требнике Петра Могилы: «Вестно же буди, яко аще вчера не отпеша парастас, то поутрени пред Божественной литургией поется». Требник П. Могилы, часть 1, лист 890.
(117) Т. е. так же, как и поминовение за богослужением святых угодников Божиих по имени совершается, например, на отпусте только тех, память которых в данный день празднуется, а все остальные святые поминаются лишь общей формулой «и всех святых».
(118) И название «обедня», обычно усвояемое литургии, характеризует ее, как службу непосредственно предшествующую обеду без каких-либо промежуточных богослужений.
(119) Типикон, глава 58, в конце, «зри» 1-е.
(120) Типикон и Триодион. Неделя сырная после вечерни, 2-е «зри».
(121) Если, например, кто-либо скончался в пяток 1-й седмицы Великого поста, то хотя 3-й день приходится на воскресение, когда бывает полная литургия, но поминовение 3-го дня переносится на предшествующую субботу 1-й седмицы, которая будет 2-м днем по кончине, поминовение же 9-го дня совершается в субботу 2-й седмицы, которая и фактически будет 9-м днем. Или, если кто-либо скончался, например, в субботу 1-й седмицы Великого поста, то поминовение 3-го дня совершается в субботу 2-й седмицы на 9-й день, а поминовение 9-го дня совершается в субботу 3-й седмицы, т. е. на 15-й день, хотя в самый 9-й день, который будет в неделю 2-ю Великого поста, совершается полная литургия, но на ней ради воскресного дня не может быть ничего заупокойного, ни гласного поминовения усопших и, очевидно, не должно быть и панихиды.
(122) В 5-ю субботу праздника Похвалы Богородицы со славословием, когда не может быть заупокойной литургии. А в следующие субботы — Лазареву и Великую — совсем не может быть никакого гласного поминовения усопших.
(123) Поминовение 40-го дня скончавшегося в Великом посте не может быть приурочено к великопостным субботам, так как до исполнения 40 дней от начала поста будет уже праздник Похвалы.
(124) О сорокоусте см. во 2-й главе.(125) «В великом посте в простые дни освящения церкви не творим ни которым храмам КАЧЕСТВА РАДИ ПИЩНАГО, ДА НЕ РАЗРЕШИМ ни рыбу и вино и масло». Большой Требник, глава 108. Указ о храмах, когда святити или не святити.
(126) С полиелеем, ибо в праздники меньшие литургия преждеосвященных не совершается.
(127) Служебник. Литургия преждеосвященных.(128) Типикон, 15 ноября.
(129) Применительно к перенесению заупокойной службы в усыпальницу, если суббота мясопустная случится 2-го февраля.
(130) Впрочем, должно отметить, что устав последования погребения не предполагает непременно следования его за литургией. По требнику последование погребения совершается самостоятельно, независимо и не в связи с каким-либо общественным богослужением (ср. сказанное выше о совершении после литургии каких-либо последований) .
(131) Правильнее было бы с благословения архиерея.
(132) Кроме того, он употребляется только на панихиде в качестве тропаря и в октоихе в субботу 8-го гласа в качестве 3-го седальна по 2-й кафизме.