30. КОНФУЦИАНСТВО, ДАОСИЗМ, СИНТОИЗМ

ПЕРВОБЫТНАЯ РЕЛИГИЯ В КИТАЕ

Представление о Боге в Китае отличалось от представлений людей Запада. Религия существовала там на трех уровнях: высшем, религиозно-философском, низшем, в виде суеверных представле­ний, и среднем, совмещавшем в себе элементы первого и второго. Главной целью китайской религии было обеспечить человеку гар­моничные отношения с Небом, которое воспринималось как выс­ший владыка вселенной. Следующим по значимости божеством была Земля. Жертвами, которые верующий приносил богам, он выражал свое участие в едином ритме жизни вселенной. Таким образом, в китайских жертвоприношениях нет цели умилостивить богов, как это свойственно западной религиозности.

В религиозном культе большая роль отводилась императору, который носил титул Сына Неба. Император начинал новый год жертвоприношением быка в храме Неба и символически присту­пал к обработке царского поля при сопровождении молящегося народа. Подобным образом он совершал жертвоприношение и в храме Предков.

Китайцы верили в существование и других, низших божеств, считая их подчиненными Небу.

 

ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ

В философских размышлениях китайцы выработали метафи­зические понятия, с помощью которых они по-своему постигали жизнь мироздания. Приводим три важнейших понятия, которые помогут нам осмыслить два крупных религиозно-философских те­чения: конфуцианство и даосизм.

•  Дао — это образ существования мироздания, его глубинный закон, неопределимое начало, гармония и путь жизни.

•  Ян и Инь — это две противоположные и дополняющие друг друга силы. Ян выражает свет, начало положительное, муж­ское, сильное, творческое, верх (небо), движение, разум­ность. Инь, напротив, является выражением тьмы, началом отрицательным, женским, слабым, низом (земля), спокой­ным, созерцательным.

Одно дополняет другое так, что этим достигается гармония все­ленной. Такое взаимодополнение двух полярностей является тем способом, которым выражается Дао. Этой полярной связью про-никнута всякая сущность во вселенной, в том числе и человек, счи­тающийся ее частью.

 

КОНФУЦИАНСТВО

 

Конфуций

Конфуцианство носит имя сво­его основателя Конфуция. По-китай­ски его имя звучало «Кун Фу-цзы» (что значит «учитель Кун»), которое миссионеры-иезуиты стали произ­носить как «Конфуций». Он родился в 551 году и умер в 479 году до Р.Х. Для Китая это было беспокойное вре­мя: родовое патриархальное общест­во разрушалось, и на смену ему при­ходила власть, опирающаяся на бю­рократический аппарат. Крушение устоев старины порождало ощу­щение хаоса. Конфуций идеали­зирует древние традиции, призывает следовать гуманности и мудрости благородных мужей прошлого. Уче­ние Конфуция дошло до нас в виде собрания его размышлений в книге, которая называется «Лунь юй» («Бе­седы и суждения»). В этой книге го­ворится о Конфуции, что он был «простым, обаятельным, добрым, внушительным, но не строгим, достойным и приятным». Он не был аскетом, но полагал, что в жизни все должно быть умеренным, соответствовать принципу «золотой середины».

 

Учение Конфуция

Конфуций глубоко верил в ценность правильного устройства человеческого общества. Поэтому все его учение сосредоточено на том, как человеку достичь гармоничных отношений — прежде всего с людьми, но также и с миром. Конфуций никогда не учил вере в Бога. Он был агностиком (Агностик — человек, считающий невозможным познать, что такое Бог и есть ли Он вообще.)  и считал излишним заниматься вопросами, касающимися потустороннего мира. Он учил, что каждый мог бы жить как благородный человек. Жизнь такого человека проявляется в пяти видах отношений, которые должны быть «правильными». Эти отношения таковы: отца и сына, правителя и подданного, старшего и младшего брата, мужчины и женщины, друга с другом. Особое внимание уделялось отношениям внутри семьи. В ней должно быть абсолютное почтение к старшим. По­добным же образом и в государстве подданные должны относиться к начальству и властям. Разработанное Конфуцием учение о «сыновней почтительности» легло в основу обновленного традиционного культа предков, до сегодняшнего дня остающегося важнейшим компонентом китайской цивилизации.

Большое значение в конфуцианстве придается ритуалам, оп­ределенным нормам поведения в различных обстоятельствах. Эти ритуалы, которые были собраны и зафиксированы в различных трактатах, оставались в значительной своей части неизменными. Конфуцианство стало официальной идеологией китайского го­сударства и обязательным мировоззрением для всех чиновников. Поэтому, чем более высокую ступень занимал чиновник, тем тща­тельнее он должен был исполнять эти церемонии. Всякий желаю­щий занять положение в обществе должен был подчинить им всю свою жизнь.

В конфуцианстве отсутствовали профессиональные священ­нослужители, жертвоприношения совершались главами семейств, государственными чиновниками и императором. Благодаря кон­фуцианству Китай оставался неизменным на протяжении двух с половиной тысяч лет.

В конфуцианстве наряду с культом Неба особо почитается государство, возглавляемое императором — цивилизованный Китай, который есть Поднебесная, — противостоящее «варварам». Почитание государства выражено в социально-этических установлениях и административно-политической системе — регуляторе экономических процессов.

В императорском Китае конфуцианство являлось госу­дарственной религией, уважительное отношение к этой идеологи­ческой системе сохраняется и в Китайской Республике на Тайване. В годы «культурной революции в КНР» (1966— 1976) учение Кон­фуция было признано опасным и несовместимым с комму­нистическими идеями маоизма. Однако и после смерти Мао Цзэ-дуна конфуцианство продолжает играть заметную роль в жизни китайцев. Этому способствует то, что весь социально-этический строй жизни не только китайского, но и других дальневосточных обществ базируется на исторически усвоенных принципах конфуцианства. После смерти Конфуция правитель царства Лу построил ему храм и повелел, чтобы в честь него совершались жертвопри­ношения. В народных массах Конфуций всегда почитался как божество. Существует посвященный ему ритуал с жертвами, ре­лигиозными танцами и молитвами. Конфуций почитаем как никто иной в его стране.

 

ДАОСИЗМ

Одновременно с Конфуцием стали приобретать популярность мыслители, которые проповедова­ли самососредоточение и аске­тизм. Своей целью они полагали внутренний покой, избавление от суеты, возврат к простоте и естест­венности. Даосизм, в отличие от конфуцианства, не интересовался правильным устройством общест­ва и добропорядочностью граж­дан.

Философская сторона даосиз­ма сильно отличается от его рели­гиозной формы. Последняя связа­на с суеверными учениями и маги­ческими текстами, излагающими тайны эликсира жизни и бессмер­тия. Основателем философского даосизма является легендарный Лао-цзы (его имя означает «ста­рец-учитель»).

 

Учение Лао-цзы

Учение Лао-цзы изложено в книге Дао дэ цзин, автором кото­рой он считается. Даосы наибольшее внимание уделяют человеку Дао — это вечная реальность, непреходящий закон мироздания, абсолютное, божественное, творческое. Смысл человеческой жиз­ни состоит в познании Дао, следовании ему и слиянии с ним. У че­ловека Дао есть три сокровища: любовь, умеренность и смирение. Дэ — это образ действия и проявления Дао в том, что существует. Оно является природой вещей, и всякий должен положиться на эту природу. Это значит, что никто не должен вмешиваться в по­рядок вещей, для того чтобы изменить его. Наоборот, необходи­мо, чтобы все текло само собой.

Главным правилом Лао-цзы было недеяние. Мир сам по себе не является нашим, и поэтому мы не вправе изменять его порядок. Он наш только в том смысле, что мы в нем живем и его понимаем. Недеяние — это отказ от действий в мире по собственному усмот­рению, отказ от «улучшения» мира, это следование естественно­му течению жизни. Гармония не рождается из агрессивности, а происходит из мирности, правильного и спокойного самоустране­ния.

Идеал государства для даосов — маленькая страна, которая не ведет никаких войн, не имеет никаких отношений со своими со­седями, управляется по принципу недеяния и утверждает первич­ность мира вместо первичности человека.

В истории Китая доасизм неоднократно становился источ­ником социальных утопий, под знаменем которых развора­чивались народные восстания.

Самым совершенным образом жизни даосы считают отшель­ничество. Цель даосов-отшельников — достижение бессмертия. Бессмертие достигается, когда человек во всем уподобляется Дао. Для этого применяются медитации, аскетические упражнения, ре­гуляция питания и даже алхимия. В недрах даосизма получили развитие также астрология и геомантия — фэншуй (учение о взаимодействии космоса и духовного мира с земным рельефом). Роль духовных центров даосизма выполняют монастыри.

 

СИНТОИЗМ

Синтоизм — это коренная религия японцев. Слово «синто» означает «путь» (китайское «дао» — японское «то») духов («син»), символизирует мир сверхъестественного (ками), издревле почитавшийся японцами. Эта религия включает в себя элементы тотемизма (Тотемизм — вера в то, что какое-либо животное является покровителем рода, коллективным предком.), анимизма ( Анимизм — вера в одушевленность предметов и явлений.), магии, культа мертвых и древних вождей и пр.

«Ками» включают в себя людей, животных, растения, озера, горы. Один из людей «ками» — это император Японии. Таким образом, боги для японцев — не что иное, как проявления этого мира.

По велению императоров японские мифы были записаны в особые книги: «Нихонги», «Кодзики» и «Фудоки». Они излагают мировоззрение японцев и описывают начало мира, происхожде­ние Японии и т.д.

Японский пантеон включает в себя бесчисленное множество богов, которые в разных районах приобретают особое значение (боги гор, рек, риса, моря). Изначальная божественная пара — бог Идзанаги (Отец-небо) и богиня Идзанами (Мать-земля) — сотво­рили Японские острова. Идзанаги безуспешно пытался освободить умершую Идзанами из страны мертвых. Идзанаги испугался сквер­ны этой страны и после бегства оттуда произвел обряд очищения, в результате которого появилось множество богов. В частности, из его левого глаза родилась богиня солнца — Аматэрасу.

Для того чтобы земля жила в согласии с небом, она послала своего племянника править Японией, дав ему три священных пред­мета синтоистской религии: императорские украшения — яшмо­вые подвески (символ милосердия), меч (символ власти и справед­ливости) и зеркало (символ чистоты и честности). Императоры, та­ким образом, являются потомками богов и вплоть до окончания Второй мировой войны были объектом народного поклонения.

После того как в V веке в Японию проник буддизм, синтоизм во' многом смешался с ним. Буддизм заполнял духовный вакуум, присущий синтоизму, не дававшему проявиться стремлению че­ловека к спасению. Но во времена патриотических подъемов япон­цы вновь возвращались к синто. В 1868 г. после буржуазной рево­люции, сохранившей, однако, монархическое устройство, был из­дан указ об отделении буддизма от синтоизма. Синтоизм стал го­сударственной религией. Во время Второй мировой войны он был но­сителем японских националисти­ческих идеалов, заключая в себе оправдание ужасающего геноцида народов Восточной Азии со сто­роны японцев.

Несмотря на глубокие из­менения в структуре послевоен­ного японского общества, синто­изм продолжает быть традицион­ной религией японцев. В наше время она отождествляется с на­циональными обычаями и праздни­ками.

Религиозный ритуал позволяет японцу помолиться о хорошем уро­жае, здоровье и национальном бла­годенствии. Обряды совершаются в синтоистских храмах, простых по

архитектуре, перед жертвенником, у которого оставляют малень­кие записки с именами богов и предков. Жертвоприношениями являются свечи, цветы или рисовый хлеб.

Синтоизм остается религией исключительно японцев.

 

Приложение к уроку № 30

Самое важное — народ, пища, достойные похороны умерших и жертвоприношения предкам. Когда великодушны, обретают народную массу. Когда усердны в труде, добивают­ся благих результатов. Когда справедливы, все радуются.

Цзы Чжан спросил у Конфуция:

—  Как можно правильно осуществлять управление го­сударством?

Учитель ответил:

—  Если чтить «пять красот» и устранять «четыре зла», можно правильно осуществлять управление государством.

Цзы Чжан сказал:

— А что это такое «пять красот» ? Учитель ответил:

—  Когда достойный муж добр, но не расточителен; ко­гда он заставляет других трудиться, но на него за это не злоб­ствуют; когда он имеет желания, но при этом не жаден; ко­гда он имеет в себе все, но у него нет гордыни; когда он ис­полнен силы, но не свиреп.

Цзы Чжан спросил:

—  Что значит: «добр, но не расточителен»? Учитель сказал:

—  Когда он считает выгодным то, что выгодно народу, разве это не значит, что он добр, но не расточителен? Когда он заставляет других трудиться, выбирая то, над чем следу­ет трудиться, кто станет злобствовать на него? Когда он же­лает стать человеколюбивым и становится человеколю­бивым, откуда же тогда появится жадность? Для мужа дос­тойного нет ни массы, ни немногих; для него нет ни малых, ни больших; он ни к кому не относится с пренебрежением. Разве это не значит иметь в себе все, но не знать при этом гордыни? Муж достойный носит шапку и одежду, какие по­лагается; к тому, что видит, относится с уважением; он все­гда выдержан, и люди взирают на него с доверием и в то же время боятся его. Разве это не значит быть исполненным си­лы, но не быть при этом свирепым?

Цзы Чжан спросил:

— А что такое «четыре зла» ? Учитель ответил:

—  Не наставлять, а убивать; это значит быть угнетате­лем. Не удерживать, а попустительствовать; это значит бытьраспущенным. Не давать указаний, а потом подгонять; это значит быть разбойником. Людям дают, что им нужно. Да­вать меньше, чем нужно, а брать больше, чем нужно; это зна­чит быть представителем власти.

Лунь юй. Гл. XX, 1.

Цитируется по книге:

Поэзия и проза Древнего Востока.

С. 315-316

 

Из книги "Дао дэ цзин".

§18

Когда устранили великое Дао, появились «человеколю­бие» и «справедливость». Когда появилось мудрствование, возникло и великое лицемерие. Когда шесть родственников в раздоре, тогда появляются «сыновняя почтительность» и «отцовская любовь». Когда в государстве царит беспорядок, тогда появляются «верные слуги».

§34

Великое Дао растекается повсюду. Оно может нахо­диться и вправо и влево. Благодаря ему все сущее рождает­ся и не прекращает своего роста. Оно совершает подвиги, но славы себе не желает. С любовью воспитывая все суще­ства, оно не считает себя их властелином. Оно никогда не имеет собственных желаний, поэтому его можно назвать ни­чтожным. Все сущее возвращается к нему, но оно не рас­сматривает себя их властелином. Его можно назвать вели­ким. Оно становится великим, потому что никогда не счита­ет себя таковым.

§80

Пусть государство будет маленьким, а население — ред­ким. Если в государстве имеются различные орудия, не на­до их использовать. Пусть люди до конца своей жизни не ухо­дят далеко от своих мест. Если в государстве имеются лодки и колесницы, не надо их употреблять. Даже если имеются воины, не надо их выставлять. Пусть народ снова начинает плести узелки и употреблять их вместо письма. Пусть его пи­ща будет вкусной, одеяние красивым, жилище удобным, а жизнь радостной. Пусть соседние государства смотрят друг на друга, слушают друг у друга пение петухов и лай собак, а люди до самой смерти не посещают друг друга.

§81

Верные слова не изящны. Красивые слова не заслужи­вают доверия. Добрый не красноречив. Красноречивый не может быть добрым. Знающий не доказывает, доказываю­щий не знает.

Совершенно мудрый ничего не накапливает. Он все де­лает для людей и все отдает другим. Небесное Дао приносит всем существам пользу и им не вредит. Дао совершенно мудрого — это деяние без борьбы.

По изданию: Древнекитайская Философия.

М., 1972, т. 1

 

 ВОПРОСЫ

1.   Обоснуйте, почему конфуцианство можно назвать граждан­ской теологией.

2.    Может ли, по вашему мнению, христианин согласиться с да­осским принципом недеяния?

3.   Как вы думаете, почему синтоисты не ищут спасения?