КОНФЛИКТ ИНТЕРПРЕТАЦИЙ

Диакон Андрей Кураев. ПРОТЕСТАНТАМ  О  ПРАВОСЛАВИИ

В семинарском фольклоре давно (может, уже не первое сто­летие) ходит предание о нерадивом ученике, которому на экза­мене по латыни предложили перевести с латыни слова Христа: "Дух бодр, плоть же немощна" (spiritus quidem promptus est, саго autem infirma). Ученик, который, очевидно, грамматику знал лучше, чем богословие, предложил следующий перевод: "Спирт хорош, а мясо протухло"... Перевод, а уж тем более истолкование всегда зависят от духовного опыта человека.

Сколько существует прочтений Пушкина или Гете! Даже га­зета-однодневка — и та может быть воспринята по-разному. Лю­бой текст живет в сотворчестве автора и читателя. Читатель не просто потребляет текст, он его заново оживляет, по-своему тво­рит. Поистине "нам не дано предугадать, как слово наше отзовет­ся".

Но тем более неизбежны разнопрочтения, когда речь идет о Библии — книге, от которой мы отстоим столь далеко и по сво­ему духовному уровню, и по историко-культурному окружению. Поэтому кто бы ни говорил о Писании, его речь не менее гово­рит нам о нем самом, чем о Евангелии. Выбор комментируемых мест и сам комментарий, интонация разговора и конечные выво­ды — все это зависит от опыта и культуры человека. И тот факт, что у нас есть не одно Евангелие, а четыре, и называются они — "Евангелие по..." — уже само это говорит о том, что любой пере­сказ Благой Вести Христа неизбежно интерпретативен. Можно даже сказать с большим усилением: если бы кто-то мог ежеднев­но прочитывать Евангелие целиком, то он каждый день читал бы другую книгу, ибо сам он меняется — в том числе и под воздей­ствием чтения Богодухновенного текста (на этом основано цер­ковное требование регулярного чтения Писания).

Но люди доверчиво внимают проповедникам, заявляющим: "Мы проповедуем только Евангелие. Мы несем простое и истин­ное понимание Евангелия. Мы живем только и строго по Еван­гелию. Откройте глаза, возьмите в руки Евангелие, которое мы вам подарим, и читайте. Мы будем давать вам очевидные ком-ментарии, и вы увидите, что православные просто исказили евангельские слова...".

Эти проповедники зовутся протестантами. А так как при не­давнем господстве "теории отражения" сложнейшие философско-методологические исследования, вскрывающие отношения меж­ду субъектом познания и его объектом, были названы "идеалистическими выдумками" и запрещены, то человеку, кото­рый не наслышан о Витгенштейне, Поппере и Гуссерле, трудно понять, что любой текст существует только в интерпретации, или, усилив акцент: текст вообще не существует без читающего. Все, чего ни коснется человек, он делает "своим", на все он нала­гает неизбежный отпечаток своего жизненного и духовного опы­та, все понимает в свою меру. И нетрудно догадаться, что грек, еврей или египтянин третьего века слышали в Евангелии нечто иное, чем американец двадцатого века. А если эта разница неиз­бежна — то как выбрать интерпретацию, которая и исторически и духовно была бы наиболее адекватна вере первых христиан­ских общин?

Православие пронесло сквозь века то осмысление проповеди Иисуса из Назарета, которое дали первые, преимущественно ближневосточные поколения христиан. Конечно, этот изначаль­ный опыт и обогащался и дополнялся, что-то в нем временами тускнело, а что-то вспыхивало ярче — но эта непрерывность со­хранена. И на мой взгляд, эта традиция прочтения Евангелия и исторически и духовно глубже и достовернее, чем попытки ре­конструкции, предпринимаемые американскими миссионерами на стадионных "Фестивалях Иисуса" и телеэкранах. Это — их видение Евангелия. Но является ли оно действительно апостоль­ским? Любой серьезный культуролог согласится с суждением Константина Андроникова: "крик Реформы: sola Scriptura по су­ти своей есть не более чем полемический аргумент"2. Например, Джимми Сваггерт решил пересказать в телепроповеди евангель­скую притчу о безумном богаче (Лк. 12, 13-20). Кульминационный момент в его интерпретации выглядел так: "Тогда Господь похлопал его по плечу и сказал: "глупец, сегодня ночью ты ум­решь!"3. Услышав такое — невольно задумаешься: американские ли протестанты живут и учат "строго по Евангелию" или Еван­гелие они читают "строго по-американски".

Православное богословие честно утверждает: мы истолковы­ваем Евангелие. Мы не можем понять Евангелие, не истолковав его. Истолкование неизбежно, а никакого прямого и абсолютно достоверного "отражения" быть не может; искушения Христа в пустыне показывают, сколь несамодостаточно Писание: диавол ведь искушает Его именно цитатами из Писания. "Диавол и те­перь, как и при искушении Христа, прибегает к помощи Писа­ний, чтобы доказать возможность отделения христианства от Церкви"4.

И ап. Петр предупреждал: "никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою" (2 Петр. 1, 20). Если бы Писа­ние было понятно само — Павлу не пришлось бы его весьма изощренно толковать. Без его помощи — понятно ли было бы, что значит история с двумя женами Авраама (Гал. 4, 21-31)? Бу­квы мало — нужен Дух.

А значит, надо думать о том, на каких путях и в чем можно ступить в ту "землю святую", о которой мы предупреждены, что ступить туда можно лишь "сняв обувь" (см. Исх. 3, 5), и где Гос­подь Сам, Своим действием откроет в сердце человека послед­ний смысл того, о чем Он написал в Евангелии... "Познавательно стяжавший в себе Бога <...> уже не будет более нуждаться в чтении книг. Почему так? Потому что обладающий как собесед­ником Тем, Кто вдохновил написавших Божественные Писания <...> сам будет для других богодухновенной книгой", — писал в X веке преп. Симеон Новый Богослов5. Для адекватного истол­кования священного текста необходим некоторый внутренний духовный опыт, восходящий к тому же Источнику, что и опыт авторов Библии. Людей, у которых этот опыт есть в той полноте, какую только может принять человек, в Церкви называют свя­тыми.

По выражению о. Сергия Булгакова, святые — "гении рели­гиозности". Этим он подчеркивает, что судить о том, что может дать человеку стяжание духовного опыта, необходимо не по не­удачникам и не по падениям, а по вершинам. Как о смысле му­зыки мы судим не по ресторанным шлягерам, а по Моцарту и Баху, как о сути живописи мы составляем представление не только на основе комиксов — так и о духовном подвиге надо су­дить не только по знакомой прихожанке.

При сравнении тех людей, чье мнение определяется как наи­более важные для истолкования Евангелия в Православии и в протестантизме, нельзя не заметить тех различий, на которые указывал С. Н. Булгаков: "Профессора богословия в протестан­тизме — единственный церковный авторитет: они вероучители и хранители церковного предания. Протестантизм есть в этом смысле профессорская религия; говорю это без всякого оттенка иронии или похвалы, просто констатируя исторический факт"6. Если обратить внимание на выбор тех, чьи толкования прием­лются как наиболее авторитетные, то нетрудно заметить, что Православие и протестантизм соотносятся как религия монахов и религия профессоров.

Впрочем, и здесь нужно сделать уточнение: сказанное Булга­ковым не относится к баптизму-адвентизму-пятидесятничеству. Об этих деноминациях нельзя сказать, что у них имеется глубо­кая и разработанная богословская традиция. Баптизм вообще — наименее богословская из всех протестантских традиций. Может быть, именно поэтому не лютеране и не англикане — представи­тели богословски и культурно наиболее развитых конфессий протестантского мира — приехали просвещать Россию, а послан­цы самых примитивных американских сект. Если кто-то думает, что протестанты, приезжающие сегодня в Россию, захватят с собою Карла Барта или Бультмана, Тиллиха или Мольтмана — они ошибаются. Билли Грэм — это потолок. Се — "человек, отвечаю­щий на все вопросы". И что этому баптисту до протестанта Бультмана, который говорил, что Иисус научил нас жить в неиз­бывной тревоге и заботе... Впрочем, я готов взять назад свои сло­ва о бескультурьи американских сект — но лишь в том случае, если мне напомнят о каком-либо великом художнике-баптисте, о глубоком философе-пятидесятнике, крупном мыслителе-адвен­тисте или тонком поэте из секты с громким именем "Слово жиз­ни".

Итак, разные люди берутся за толкование Евангелия. Про­тестанты говорят, что они просто проповедуют Евангелие. Юно­ши из недавно возникших протестантских кружков заявляют, что им в Библии все понятно, тогда как даже ап. Петр признавал, что в посланиях апостола Павла "есть нечто неудобовразумительное" (2 Петр. 3, 16). Между прочим, на долю посланий Пав­ла приходятся две трети Нового Завета... Но, может, в Евангели­ях протестантам "всё понятно"? Ну, пусть для начала объяснят, почему евангелист Матфей пророчество Захарии о тридцати сребренниках (Зах. 11, 12-13) приписывает Иеремии (см. Мф. 27, 9)7.

Так что на деле протестанты проповедуют не Евангелие, а свое понимание Евангелия. И это неизбежно. Прежде всего пото­му, что Библия дошла до нас в виде древних рукописей. Новый Завет представлен более чем в 5000 рукописей, и между каждой из них есть отличия (вообще неизбежные и неустранимые при рукописной передаче текста). Конечно, в основном это описки или непроизвольные изменения текста (введение в текст языко­вых особенностей, характерных для данной местности и века). Но есть некоторые разночтения, которые меняют богословский смысл целой фразы, и в этих случаях выбор между разными ру­кописями является смысловой интерпретацией. Например, в не­которых рукописях Евр. 2, 9 читается как "Дабы Ему, по благо­дати (χάριτι) Божией, вкусить смерть за всех". В других же вме-

сто χάριτι стоит χωρίς: "вдали". И тогда получается, что Христос вкусил смерть "вдали от Бога", "вне Бога" (и этот апостольский стих воскрешает в памяти крик Спасителя на Голгофе: "Боже Мой, почему Ты Меня оставил?!")8. Он, Иисус, один оставлен Богом — чтобы более никто из нас не оставался со смертью один на один...

Еще пример разночтения — молитва Христа на Тайной Вече­ре: "Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал!" (Ин. 17, 11, ср. 17, 12). В синодальном русском пере­воде эти слова поняты переводчиками как передача апостолов Отцом Сыну. Однако ряд рукописей, на которые опираются не­которые современные переводы Евангелия9, содержат чтение не "данные" (ους δεδωκάς; действительно могущее в этой фразе от­носиться только к ученикам), но "данное" (ω δεδωκάς, то есть единственное число среднего рода), и при таком написании Хри­стос говорит именно о том, что Отец дал Сыну Свое имя: "Отче Святый! соблюди же их во имя Твое, которое Ты Мне дал!". Контекстуально логичнее тот перевод, который говорит о пере­даче имени Отца Сыну: ведь в Флп. 2, 9-11 апостол говорит, что "Бог <...> дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преис­подних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца"10. Сын "славнейшее наследовал имя" (см. Евр. 1, 4). Такое чтение разрушает все построения "свидетелей Иеговы", ибо оказывается, что именно Имя Свое, то есть имя Иеговы Отец даровал Сыну.

В древнейших рукописях Писания нет ни разбиений между словами, ни знаков препинания, ни заглавных букв. Например, как прочитать: "Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь

Господу" (Мф. 3, 3) или "Глас вопиющего: в пустыне приготовь­те путь Господу" (Ис. 40, З)11? В первом случае мы слышим чело­века, который из пустыни, вдали от городов кричит горожанам: " Эй вы, там, в городах! Готовьтесь: Господь грядет!". Во втором случае это голос, раздающийся на городской площади и призы­вающий выйти из городов, из вместилищ греха и пошлости, и в пустыне, обнаженными от обветшавших одежд культуры, встре­тить Творца миров. От расположения знака препинания смысл меняется довольно значительно...

Где написать заглавную букву? Ставить или нет прописную букву в павловом стихе: "благовествование наше <...> закрыто <...> для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы" (2 Кор. 4, 3-4)? Синодальный перевод полагает, что "бог века сего" — это сатана. (И делает это к вящей радости иеговистов, которые тем самым получают пример применения слова "бог" к существу, которое богом не является, и делают свой вывод: раз падший ан­гел называется богом, то тем более именование Христа богом никак не означает, что Он действительно есть Бог). А в конце II столетия св. Ириней Лионский читал так: "У неверующих века сего Бог ослепил умы" (Против ересей. 3, 7, 1).

Протестанты, как и все остальные христиане, проповедуют Евангелие не по-древнегречески и не древним грекам. Значит, они опираются на некие переводы. Любой перевод уже есть ин­терпретация. Труд переводчика — творческий труд. И компью­терный перевод именно потому, что он автоматичен, до сих пор уступает труду человека-переводчика. Стремление сделать каль­ку, буквально-подстрочный перевод порой делает текст не просто непонятным, но даже и придает ему совершенно ложный смысл. До сих пор замешательство многих православных вызывает церковно-славянский перевод притчи о сеятеле: "Потом же прихо­дит диавол и вземлет слово от сердца их, да не веровавше спа­сутся" (Лк. 8, 12). Прочитает батюшка по-славянски этот еван­гельский отрывок, начинает тут же проповедь... И порой рожда­ются весьма "диалектические" толкования: мол, если бы человек веровал, но грешил, то он не мог бы спастись, а если он не будет веровать, то он не будет судим так строго, и потому сможет быть спасен как язычник. И даже то, что вообще-то эти слова выра­жают желание искусителя, как-то не принимается во внимание... Славянский перевод лишь буквально передает греческую конст­рукцию. Синодальный русский перевод дает как будто противо­положный текст: "чтобы они не уверовали и не спаслись"; грече­ская же конструкция имеет тот же смысл, но использует имею­щуюся в греческой грамматике возможность, при которой одна отрицательная частица относится сразу к двум глаголам, точнее, к каждому из них. Славянский переводчик знал эту конструк­цию, хотел ее привить и к славянскому языку, но она здесь не прижилась, и в результате текст этого стиха стал кощунственно-непонятен.

Но не только грамматика таит сюрпризы для переводчика. Богослов-переводчик не может не учитывать, что любое слово многозначно, а значит, перевод есть выбор между значениями. Например, еврейское слово аман означает одновременно и зна­ние, и веру. В каком случае как его переводить? Еврейское слово алма "молодица" может означать и девушку, и молодую замуж­нюю женщину. Когда пророк Исайя возвещает "Се, Дева (алма) во чреве приимет и родит Сына" (Ис. 7, 14), имеет ли он в виду обычные роды обычной молодой женой, или перемену в судьбах мира и Израиля он связывает с чудом Девственной матери? Ев­рейский журналист из Москвы предлагает правильный, с его точки зрения, перевод: "Смотрите, эта молодка беременна"12. Не­понятно только, зачем пророку надо было возвещать факт, столь обыденный, как нечто важное и обнадеживающее. Так что дело в выборе общего смысла и соответствующего ему значения от­дельного слова.

А как переводить так, чтобы это было понятно людям дру­гой культуры? Например, в Библии слово "плоть" далеко не все­гда антоним "души"; чаще всего оно означает просто конкрет­ное живое существо. Отсюда выражения вроде: "Я Господь, Бог всякой плоти" (Иер. 32, 27); "Всякая плоть узнает, что Я Господь" (Ис. 49, 26); "Будет приходить всякая плоть пред лице Мое на поклонение" (Ис. 66, 23). Но в языке греческой филосо­фии слово "плоть" имело четко определенные антонимы: "дух", "душа", "ум". Не заметив этого различия, талантливый право­славный богослов середины IV века Аполлинарий попал в ло­вушку: выражение апостола Иоанна "и Слово стало плотью" он воспринял как утверждение о том, что у Христа не было челове­ческой души... И оказался еретиком.

Еще пример влияния разницы уже не просто культур, а эпох на перевод и восприятие библейского текста: ап. Павел пишет, что сейчас мы созерцаем тайны Царствия Христова "как в зерка­ле" (славянский перевод здесь опять же буквально точен: "якоже зерцалом"). А русский синодальный перевод говорит — "как бы сквозь тусклое стекло" (1 Кор. 13, 12). В восприятии современ­ного человека это ровно противоположные вещи. Сказать я вижу как в зеркале, отражается как в зеркале значит признать выс­шую достоверность наблюдения. А "как сквозь тусклое стекло" означает как раз гадательность, предположительность, неточ­ность видимой картины. Контекст апостольского послания скло­няет ко второму чтению: "видим как бы в гадании, как сквозь тусклое стекло". Но в греческом тексте все же стоит — зеркало. Все становится понятно, лишь если мы вспомним, что в древно­сти зеркала были не нашими, "венецианскими", а металлически­ми, передающими весьма приблизительное и довольно искажен­ное изображение. Поэтому тогда выражение "отражается как в зеркале" означало как раз — с неизбежными искажениями. Рус­ский переводчик верно передал смысл этого выражения, ради этого пожертвовав буквальной филологической точностью.

И совсем уже за рамки работы со словарем выходит труд по переводу Евангелия на языки других, небиблейских и неевро­пейских культур. Переводчики Евангелия на китайский язык, например, пришли к выводу, что единственный способ перевести знаменитый стих Евангелия от Иоан это написать "В начале было Дао", yпотребив в даосизме для жизненного принципа

А как перевести "Я — Хлеб Жизни"  для народов, которые не едят пшеничного хлеба и живут рисом? Хлеб там подается только в ресторанах для европейцев, и потому для китайца  буквально переведенное "Я хлеб жизни" звучит так же, как для русского "Я — гамбургер жизни". Пришлось переводить по смыслу, а не словарю: "Я - Рис Жизни".

Еще одна показательная сложность: в 1 Кор. 3, 6 Павел так рассказывает о росте Церкви под совместным влиянием двух проповедников: "Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог". Для нас — понятно. Для засушливого Ближнего Востока — по­нятно. А для вьетнамцев? Рис и так растет в воде. Зачем его по­ливать? Пришлось изучать их способ ведения полевых работ и выделить в нем вторую после посадки необходимую земледель­ческую операцию: "Я насадил, Аполлос привязывал ростки к па­лочкам".

А можно ли делать то, что не описано и не рекомендовано в Евангелии? Например, в Евангелии есть слова о том, что учение Христово будет проповедано его учениками "с кровлей крыш". Можно ли это понять как призыв проповедовать Евангелие по телевизору? И — более важная проблема: могу ли я считать дос­таточным для наших дней критерий различения религиозной лжи от евангельской истины, предложенный апостолом Иоан­ном: "всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, при­шедшего во плоти, не есть от Бога"? Секта Аум Синрике, напри­мер, признавала (в отличие от тех древних еретиков-докетов, с которыми полемизировал ап. Иоанн), что у Христа была челове­ческая плоть, что Он не просто казался человеком, но и действи­тельно был им. Достаточно ли этого, чтобы признать Аум Син­рике истинно христианским движением?

А нужно ли непременно буквально исполнять все то, что пре­дписано Писанием? "А ты, когда постишься, помажь голову твою" (Мф. 6, 17). Чем мажут свою голову протестанты, когда постятся? Древесным маслом, которое имел в виду Христос? Или они считают возможным заменить древние косметические средства современными и воспользоваться продукцией компании Procter & Gamble? И вообще — действительно ли пост надо на­чинать с того, что помазать голову чем-нибудь блестящим? Или протестанты согласятся с толкованием, считающим, что смысл этого совета Спасителя вообще не имеет отношения к косметике и гигиене, но состоит в предупреждений о том, чтобы твой по­стовой труд не был в тягость для окружающих?.. Как однажды

заметил Честертон, настоящего человека узнать нетрудно — у него боль в сердце и улыбка на лице.

Еще в Библии есть такие языковые обороты, которые допус­кают ровно противоположное понимание. Пример того, как да­леко могут расходиться прочтения одних и тех же текстов, дает знаменитый совет апостола Павла: "Каждый оставайся в том звании, в котором призван. Рабом ли ты призван, не смущайся; но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуй­ся" (1 Кор. 7, 20-21).

Лютер этот текст переводит как призыв к обретению свобо­ды: лучше воспользуйся этой возможностью. Церковно-славянский перевод предлагает противоположную трактовку: "Но аще и можеши свободен быти, болше поработи себе". Греческий источ­ник говорит нейтрально: "избери лучшее", не поясняя явным об­разом, что же для человека лучше в этой ситуации.

Особенности славянского перевода не связаны с возможным грамматическим непониманием. Иоанн Златоуст, для которого греческий был родным языком, в своем толковании этого посла­ния Павла также предлагает остаться в рабстве. Значит, вопрос уже в личных смысловых предпочтениях, а не в знании грамма­тики, что, впрочем, и подтверждает современный перевод Биб­лии на французский язык, перелагающий сложную конструкцию ап. Павла как "обрати к пользе твое положение раба" (mets plutot a profit ta condition d'esclave) — речь идет, понятно, о пользе для души.

Теоретически это обосновать, наверное, нельзя. Но за этим стоит какой-то странный и очень важный опыт души... Во вся­ком случае несколько священников, прошедших лагеря, говорили мне о времени своего рабства как о времени наибольшей духов­ной, внутренней, молитвенной свободы...

У человека поздней античности и Византии было больше опыта несвободы, чем у современного западного человека. И в этом опыте страданий и боли, наверное, открывалось что-то большее, чем может понять современный человек среднеблагополучной судьбы... И мо­нашество, которое столь выпукло оттенило и сформулировало пра­вославные пути стяжания духовности, родилось из поиска более узкого и тяжкого пути, точнее — из знания о том, что "в раю нераспятых нет", а древо познания, древо жизни есть — крестное древо...Об упрощенной протестантской трактовке этого стиха, как и многих иных мест Писания, можно сказать словами св. Григория Богослова: "Апостольское слово, только не по-апостольски по­нимаемое и изрекаемое"13.

Кроме того, у каждого христианина и у каждой деноминации есть своя "конфессиональная слепота": они просто не замечают в Писании тех или иных текстов. Знают их, читают — но не при­дают значения. Например, для католика нет в Евангелии более дорогого стиха, чем слова Христа, сказанные Петру: "Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою". Католики под "Петром"-камнем понимают здесь каждого очередного римского папу. Пра­вославные вслед за Оригеном говорят, что речь идет не о лично­сти Петра, но о вере Петра. Вера в Иисуса как в Христа, как в Сына Божия есть та скала, на которой строится жизнь христиа­нина, новое сообщество людей, новая Церковь. И поэтому энту­зиазм католиков по поводу этого стиха православные не разде­ляют. У адвентистов любимый стих — заповедь о соблюдении Субботы. И новозаветные повествования об апостольских собра­ниях "в первый же день недели" (Деян. 20, 7), "по прошествии Субботы" они не замечают. Сколько ни показывают православ­ные протестантам ветхозаветные повеления о создании изобра­жений херувимов — наши оппоненты все равно не видят ника­ких иных библейских свидетельств об изображениях, кроме как "не делай никакого изображения".

Напротив, бывают конфессионально-преувеличенные расши­рения смысла некоторых библейских стихов. Например, протес­танты укоряют православных за то, что в нашей церковной жиз­ни есть практики, обряды и вероучительные формулы, буквально не предписываемые Библией. Чтобы оправдать свое убеждение в том, что человечество не в силах ничем и никак обогатить свой опыт после дарования ему Библии, что ничего иного, нового (раскрывающего Библию в многообразии человеческой жизни и истории) быть уже не может, они приводят заключительный стих книги Откровения: "И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей; и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей" (Откр. 22, 18-19). Это печать, ко­торой ап. Иоанн запечатывает свою книгу. На каком основании надо считать, что эта печать относится ко всей Библии? Иоанн предостерегает от искушения дополнять данное ему Откровение иными видениями, снами и голосами. Это вполне понятная пре­досторожность. Иоанн несколько раз повторяет: "книга сия". Библия же - это не книга, а "книги" (βίβλια — множественное число от греческого βίβλος — книга). "Книга пророчеств" — это книга Откровения, а не Библия в целом (включающая в себя, например, такие послания Павла, которые являются чисто пас­тырскими, но никак не пророческими: к Филимону, например).

Когда Иоанн писал эти слова, то никакого Нового Завета (в смысле сборника апостольских книг) просто не существовало. Впервые разрозненные книги собрал и издал воедино лишь Маркион в середине II столетия. Более того — вплоть до пятого века именно книга Откровения в Восточных Церквах не включа­лась в сборники новозаветных текстов (прежде всего на основа­нии евангельских слов: "Закон и пророки до Иоанна" (Крестите­ля) — Лк. 16, 16). "Книга пророчеств", написанная после дней Иоанна Крестителя, казалась нарушающей эти слова Спасителя. Так что тот факт, что книга Откровения завершает собою Биб­лию, объясняется не тем, что она есть нечто, что важнее всего сказать напоследок, а всего лишь тем, что эта книга вошла в со­став Библии позднее остальных. В результате и сложилась та иллюзия, которой оказались подвержены протестанты: слова, за­ключающие книгу Откровения, они восприняли как слова, за­вершающие всю Библию и имеющие отношение опять же к ней ко всей. Православная же традиция до сих пор хранит в себе не­однозначное отношение к этой книге. Признавая ее Боговдохно­венность, Церковь тем не менее не считает знание ее безусловно необходимым каждому христианину для дела спасения: книга Откровения — единственная новозаветная книга, которая в на­шей литургической практике не читается в храме. Книга много­значных пророчеств естественно, как показала история, стано­вится излюбленным предметом для сектантских спекуляций ифантазий14. В православии же есть надежда на то, что в преддве­рии событий, описываемых Апокалипсисом, Господь даст Церк­ви толкователя, который предупредит: вот теперь — время Апо­калипсиса, приидите и увидьте, раскройте книгу и готовьтесь (одно из преданий, бытующих в православии, но не закреплен­ных на вероучительном уровне, говорит, что ап. Иоанн не умер (ср. Ин. 21, 22-23), но был живым восхищен на небо и в конце времен вернется к нам вместе с Илией и Енохом, чтобы вместе противостать антихристу).

Протестантское толкование заключительного стиха Открове­ния не учитывает и того обстоятельства, что апостол Иоанн сам нарушил свое же повеление. "Откровение было не задолго до нашего времени, но почти в наш век, под конец царствования Домициана", — пишет в конце второго столетия св. Ириней Ли­онский (Против ересей. 5, 30, 3). Домициан скончался в 95 году. Следовательно, Откровение написано до 95 года15 (многие современные библеисты склонны относить Апокалипсис к 50-м годам I века, считая его вообще первой книгой новозаветного канона). Что же касается Евангелия от Иоанна, то оно единодушно дати­руется последними годами первого - началом второго столетия. Таким образом, Откровение не стало последней книгой апостола Иоанна. Впрочем, апостол нарушил не свое обещание, а всего лишь баптистское понимание своей мысли.

Кроме того, православные ничего не собираются добавлять в книгу апостола Иоанна (или во всю Библию), так же как не со­бираются что-либо устранять из нее. Протестантское толкование иоаннова стиха есть на самом деле не только запрет на написа­ние иных книг. Это вообще запрет на всякое религиозное твор­чество. И лишь логично, что сами же протестанты его нарушают. Ведь они не ограничиваются просто переизданиями Библии, но и сами пишут книжки, в которых рекомендуют правила поведе­ния и формулы веры, отсутствующие в Библии. Пишут же они брошюры с рекомендациями о половом воспитании подростков, о  том, как успешнее вести свой бизнес, о том, как организовать театрализованные миссионерские шоу и о том, в чем неправо православие. Ни о чем таком в Библии прочитать нельзя.

В конце концов протестанты верят в Троицу и употребляют этот термин. А в Библии его нет. Он введен во втором веке св. Феофилом Антиохийским. Он точно резюмирует библейское от­кровение о Боге, но в Библии все же отсутствует16. Равно как и любимое протестантское словечко "Божий план спасения" или призыв "Прими Христа как своего личного Спасителя!".

Кроме того, протестантское понимание сталкивает в непри­миримом противоречии последние фразы двух иоанновых творе­ний: Апокалипсиса и Евангелия. Одно говорит: "Не добавляй ни слова!". Другое же утверждает, что "Самому миру не вместить бы написанных книг" (Ин. 21, 25). Тайна Христа, тайна Его воскре­сения и жизни в человеческих сердцах такова, что никакими словами не может быть исчерпана.

Итак, протестантам следовало бы с меньшим энтузиазмом зачитывать православным иоаннов стих, якобы запрещающий написание и изучение святоотеческих книг.

Примером неуместно-расширительного толкования библей­ского текста служит и адвентистское понимание 16-й главы кни­ги Откровения. Адвентизм, верно уловив интонацию ветхоза­ветного пессимизма, не допускавшего бессмертия (тем более — радостного бессмертия) души, не заметил, что в Новом Завете появились совсем иные воззрения на сей предмет. Поскольку же для христианина вроде бы неудобно обосновывать свои воззре­ния исключительно ссылками на ветхозаветные тексты, адвенти­сты ищут и в Новом Завете указания на одновременную смерть души и тела. И получается, например, так: "Слово псюхэ исполь­зуется применительно к жизни животных, а также человека (Откр. 16, 3) <...> Псюхэ не бессмертна, она подвержена смерти (Откр 16, З)"17. Но Откр 16, 3 говорит: "Второй Ангел вылил ча­шу свою в море: и сделалась кровь, как бы мертвеца, и все оду­шевленное умерло в море". Гибель рыб разве может быть доказа­тельством смертности человеческой души? Перед нами пример явного толковательского насилия над библейским текстом...

Еще один вид неизбежных интерпретаций — это выбор ак­центов: что чаще цитируют, что реже. У каждого проповедника есть любимые цитаты. В Библии нет подчеркиваний, нет ясных обозначений: "этот стих важнее предшествующих". Поэтому вы­бор того или иного места в качестве более важного, постоянно напоминаемого, есть все та же работа интерпретации. Льюисовский Баламут, рекомендуя, как удержать человека от действи­тельного воцерковления, советует направить его на приход к не­коему священнику, чей метод служения он находит восхити­тельным: "Чтобы избавить мирян от трудностей, он многое вы­черкнул и теперь, сам того не замечая, все крутится и крутится по малому кругу своих любимых пятнадцати песнопений и двадцати чтений, а мы можем не бояться, что какая-нибудь истина, доселе незаметная ему и его приходу, дойдет до них через Писа­ние. Но, возможно, твой пациент недостаточно глуп для этой церкви или пока еще недостаточно глуп"18.

Искусство переиначивания смысла текста через тенденциоз­ный подбор и расположение цитат из него известно давно. В эпоху поздней античности появился даже особый жанр "гомероцентонов": желающие выдергивали из поэм Гомера отдельные строки и с их помощью составляли вполне негомеровские сюже­ты. Из Вергилия некий Осидий Гета смастерил собственную тра­гедию "Медея". Соорудить внешне эффектный самодел из Биб­лии тоже не составляет труда. Уже св. Ириней сравнивает ере­тиков с создателями гомероцентонов или с людьми, которые со­ставляют образ собаки или лисы из кусочков мозаики, которая представляет царя (Против ересей, 1-9-4 и 1-8-1).

Так что подбор цитат (и, соответственно, круг неизбежных умолчаний о каких-то библейских текстах, которые проповедник счел не относящимися к интересующей его теме) есть тоже ин­терпретация. Интерпретационен и ответ на вопрос — для разре­шения каких именно конкретных жизненных и церковных си­туаций надо вспоминать то или иное место Писания? Должен ли я вспоминать слова Христа "Будьте как птицы небесные", при­нимаясь за обед? Птицы небесные, как известно, не пользуются ножом и вилкой. Должен ли христианин клевать свой обед? Или же мне надо найти духовный, символический смысл этих слов?

Это и есть основной вопрос библейского богословия: к какой именно жизненной, конкретной, современной ситуации надо прилагать тот или иной текст Библии. Вот, например, как "на­ходчиво" отвечает один протестантский богослов на вопрос — может ли женщина быть пастором, старейшиной или епископом Церкви: "Давайте рассмотрим те качества, которыми должны об­ладать пастор или епископ, и посмотрим, обладает ли требуемы­ми качествами женщина. Епископ да будет одной жены муж (1 Тим. 3, 2). Есть ли такое качество у женщины? Может ли женщина быть мужем своей жены?"19.

А инквизиторы (во всех конфессиях) полагали, что их про­фессиональная деятельность оправдана словами Христа о греш­нике, которому лучше бы повесить мельничный жернов на шею и утопить во глубине морской (см. Мф. 18, 6). Имел ли Христос в виду, что именно Торквемада должен вешать этот жернов? Есть ли слова Христа призыв к действию или всего лишь пре­достережение? Точно ли именно для оправдания полицейского зуда Христос сказал эти слова? Вообще — когда мне хочется призвать все кары (и небесные, и земные) на голову еретика — должен ли я вспоминать этот стих Евангелия или другой, в ко­тором Христос очень жестко предупреждает учеников, чтобы они не смели вырывать плевелы (Мф. 13, 29)?

А с другой стороны — чем должен руководствоваться судья-христианин в своей работе? Должен ли он помнить, благослове­ние ап. Павла ("начальник <...> не напрасно носит меч" — Рим. 13, 4) или же именно в своей рабочей сфере он должен букваль­но руководствоваться призывом Христа прощать до седмижды семидесяти раз (Мф. 18, 22), и потому приговор выносить только суперрецидивистам, а тем, кто убил или изнасиловал только в первый или в сотый раз всего лишь выдавать приглашения на воскресные собрания?

Определение случаев и лиц, к которым относится данный библейский стих, есть традиционный предмет для межхристиан­ских споров. Какие повеления Христа относятся ко всем хри­стианам, а какие только к апостолам? "Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет раз­решено на небе" (Мф. 18, 18), — это касается только апостолов и епископов, или же относится к любому христианину? Идет ли речь о том, что все постановления апостолов и их преемников будут подтверждаться Небом, или же о том, что от того, что со­берет человек в своей душе и что он из нее изринет за дни своей земной жизни, зависит образ его вечности?20.

Вопрос интерпретации Библии есть и вопрос о понимании человеком своей собственной жизни. Каким видит себя человек — таким он видит свое отражение в Писании. Например, человек пережил некий опыт видения духовного света. Он стремится проинтерпретировать свой опыт через призму Библии. А в ней говорится о двух совершенно противоположных источниках ду­ховного света: есть свет Преображения, свет Фаворский — а есть свет прельщения, понимаемый как свечение сатаны, принявшего вид ангела света (2 Кор. 11, 14). Так какой из этих двух феноме­нов вторгся в мою жизнь?

Вновь и вновь повторю: от выбора человека, от тонкости его духовного зрения зависит — на какой именно странице Библии он узнает себя (тем самым "понимая", то есть наделяя ее своим лично-пережитым смыслом). Очень хочется узнать себя именно в самых высоких и чудесных библейских событиях. Что может быть поразительнее, чем данный апостолам дар Пятидесятницы? И что же удивляться, что множество секточек объявили себя со­участниками Пятидесятницы и владельцами ее дара. Но дейст­вительно ли их исступленное бормотание есть тот самый дар, что был дан апостолам? Не ближе ли это к исступлениям языческих лжепророков? О харизматических неопятидесятнических движе­ниях приходится сказать, что это пугающее совмещение христи­анской теории ("евангелизма") с совершенно оккультной прак­тикой. В конце концов апостолам дар говорения на иных языках был дан для проповеди. Это был дар понимания от сердца к сердцу, возможность говорить на языке любого человека без по­средства переводчика. Но пятидесятнические и харизматические лидеры, приезжающие в Россию из-за рубежа, почему-то произ­носят свои проповеди и молитвы не по-русски. Ангелам они что-то проповедуют на "ангельских языках", а вот к русским людям могут обращаться лишь через переводчика... А значит, и "дар" их —  не апостольский, а всего лишь спиритический. Однажды мне в ответ заметили, что вот, мол, точно установлено, что лидер местного неопятидесятнического прихода однажды в приступе глос­солалии несколько фраз произнес точно на китайском языке. Ес­ли бы он произнес эти слова в Шанхае — это было бы чудом. А произнесение их в русском городке остается всего лишь причуд­ливым фокусом (ибо кому же здесь проповедовать Евангелие на китайском?). Хороши были бы апостолы, если бы в Эфиопии они стали проповедовать на русском, а на берегах Днепра на ки­тайском!

Но как есть в Библии страницы, в которых каждому хочется узнать себя, так есть в ней и такие страницы, которые христиане очень редко и очень неохотно соглашаются приложить к себе лично и к своей общине. Это — горькие слова Спасителя о фари­сеях: "И то, что сказал Господь наш, сетуя на фарисеев, я прила­гаю в отношении к нам, нынешним лицемерам <...> Не связыва­ем ли и мы бремена тяжкие и неудобоносимые, и не возлагаем ли их на плечи людей, а сами и перстом не хотим дотронуться до них (Лк. 11, 46)? Не делаем ли мы все дела свои, чтобы пока­заться перед людьми (Мф. 6, 5)? Не любим ли мы восседать на первом месте на трапезах и сонмищах <...> а тех, которые не слишком рьяно отдают нам такую честь, не делаем ли мы смерт­ными врагами? Не взяли ли мы ключ ведения и не закрываем ли им Царство Небесное перед людьми, вместо того чтобы и самим войти, и дать войти им? Не обходим ли мы море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случается, делаем его сыном геенны, вдвое худшим нас (Мф. 23, 15)? Не вожди ли мы сле­пые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие (Мф. 23, 24)? Не очищаем ли мы снаружи чаши и блюда, а внутри полны  хищения, жадности и невоздержания (Мф. 23, 25)? <...> Не строим ли мы надгробий над могилами мучеников и не украша­ем ли раки Апостолов, а сами уподобляемся убийцам их?"21.

А иногда Библия утверждает вещи как будто просто проти­воречивые. И какой же из разноречащих тезисов тогда надо вы­брать? Апостол Иаков пишет — "Не делами ли оправдался Авра­ам <...> возложив на жертвенник Исаака, сына своего" (Иак. 2, 21). А ап. Павел утверждает противоположное: "Верою Авраам

<...> принес в жертву Исаака" (Евр. 11, 17). Иаков говорит -"Подобно и Раав блудница не делами ли оправдалась, приняв соглядатаев" (Иак. 2, 25). А Павел настаивает - "Верою Раав блудница, с миром приняв соглядатаев <...> не погибла с невер­ными" (Евр. 11, 31). Так спасение через веру или через дела? Это классический спор протестантских и католических богословов, и у каждой стороны свой запас цитат. Лютера это разноречие биб­лейских текстов привело к тому, что он решил согласовать свой катехизис с Библией при помощи ножниц: через объявление по­слания Иакова подложным. В православной же перспективе вера сама есть событие. Событие веры, растворенное в покаянном обороте, есть "та перемена ума, что делает видимое вновь прони­цаемым для невидимого"22.

Понятно, что такие интерпретации уже выходит из области филологии и начинают влиять на практику духовной жизни.

А ведь есть пророчества — и так хочется найти им понятное толкование, применить их к своей жизни, к своим современни­кам (а главное — к врагам). Как, например, это сделал в 1979 г. американский телепроповедник Джерри Фалуэлл: "В 38 и 39 главах книги пророка Иезекииля мы читаем, что эта страна (которая восстанет против Христа и нападет на Израиль с севе­ра) называется Рош. Иезекииль упоминает два города Роша, на­зывая их Мешех и Тубал. Эти имена поразительно похожи на Москву и Тобольск — эти два города сегодня являются круп­нейшими в России"23. Тобольск, правда, не является даже област­ным центром, но ради азартной интерпретации, столь хорошо поддерживающей "крестовый поход" Рейгана, такой деталью можно и пожертвовать.

Какое библейское пророчество сбывается сейчас? "Кричат мне с Сеира: сторож! сколько ночи?" (Ис. 21, И). Что близится в нашу эпоху: рассвет ("Сторож отвечает: приближается утро, но еще ночь" (Ис. 21, 12) или ночная тьма ("уже позднее, чем кажется")? В Библии есть пророчества угрожающие и обнадежи­вающие. И каждая эпоха ищет себя в библейском зеркале, каж­дая эпоха всматривается в Библию с неизменным вопросом: что здесь сказано про меня? И поведение человека и общины весьма сильно будет зависеть от того, считают ли они, что приближается ночное время "последней битвы", или же убеждены, что вокруг эпохи "невиданного прогресса" уже заблистали зарницы "циви­лизации любви и мира". Есть библейские тексты, которые как будто обещают благоденствие на земле как итог исторического мирового процесса. А есть такие тексты, которые предупреждают, что Царство Божие не от мира сего, что Дух этого Царства есть именно тот Дух, что не от мира исходит, и мир Его принять не может, и что любовь в наш мир может войти лишь распятой...

Еще более настойчиво понуждает к работе ума и духа сама двуприродность Библии. В ней есть Ветхий и Новый Завет. Мы не можем принять Ветхий завет вполне и буквально — иначе мы стали бы иудеями. Мы не можем отвергнуть его вполне и всеце­ло — иначе мы были бы гностиками. Значит, мы должны при­нять Ветхий Завет, но "обезопасить" его новозаветным переос­мыслением ветхозаветных текстов. Это означает, что необходи­мость воцерковления Ветхого Завета потребовала подвергнуть его напряженнейшей и изощреннейшей экзегетике. Вот вопрос, который стоял перед первыми же христианами — перед апосто-лами: что из ветхозаветных предписаний относится и к христиа­нам, а что уже ушло в прошлое. Спор не затих до сих пор. Ад­вентисты, например, настаивают на ветхозаветных ограничениях в еде, на исключительном праздновании субботы. Протестанты в целом ветхозаветный запрет на изображения переносят в наш мир, и при этом как будто не видят проблемы, заключающейся в том, насколько допустимо ветхозаветные запреты на изображе­ния чужих богов считать относящимися и к изображениям Хри­ста. В православной же среде до сих пор идут споры о том, можно ли есть продукты, содержащие кровь животных24.

Необходимость выяснить отношение к Завету, ставшему Вет­хим, понудила христианских мыслителей выработать сложное, пронизанное историзмом отношение к Библии. Было необходи­мо признать, что Божественные заповеди меняются в зависимо­сти от духовного роста людей. И оказалось, что именно реаль­ная, исторически конкретная община людей (Церковь) была по­ставлена перед необходимостью провести своего рода "инвента­ризацию" библиотеки Писания: что любовно и благодарно поце­ловать — и все же оставить в прошлом или в аллегорических толкованиях, а что взять с собою и не расставаться с ним до скончания века.

Если же некий человек настаивает, что он и его община жи­вут точно по Библии (в отличие о православных, самовольно модернизировавших библейское учение), то к нему можно обра­титься словами Тараса Бульбы: "Поворотись-ка, сынку!". Дай взглянуть на твой пояс. Если ты точно исполняешь все повеленное в Библии — то с тобой всегда должна быть лопатка: "кроме оружия твоего должна быть у тебя лопатка; и когда будешь са­диться вне стана, выкопай ею яму и опять зарой ею испражнение твое" (Втор. 23, 13). Санитарная норма, понятная и необходимая в мире, где нет службы канализации. Мечи ("оружие твое") апо­столы носили с собой. Так что вполне возможно, что они носили и лопатки. Почему же их не носят протестанты? Скажут, что, мол, ветхое прошло и отменено с наступлением благодати? — Я соглашусь. Но в свою очередь попрошу: если вам не нравится, что вас обвиняют в неисполнении ветхозаветного предписания о ношении лопаток, то и вы перестаньте обвинять православных в нарушении ветхозаветного же предписания о неизобразимости Бога.

Насколько поведение человека может меняться от его про­чтения Библии и насколько прочтение Библии зависит от само­понимания человека, видно из истории Америки.

Протестанты ощущали себя в Америке "новым Израилем". Протестантский рефлекс: любую ситуацию своей жизни подведи под ту библейскую коллизию, которая кажется тебе аналогичной, подходящей именно для данного случая. А Библия рассказывает о вхождении Израиля в обетованную землю. Вот и мы сейчас на пороге новой земли... И все так похоже, все так сходится. Языче­ский Египет — это опаганившаяся католическая Европа. Фараон — это папа. Моисей — это Лютер. Новый Израиль — это протес­танты. Как евреи были утесняемы в Египте, так и мы испытали на себе ненависть католической Европы. Плавание через Атлан­тику — новый Исход. Америка же, конечно, и есть новая земля обетованная.

Протестанты увидели в Америке новую Палестину, новый Ханаан. Древний Ханаан был заселен язычниками. Америка также полна индейцев-язычников. Итак, исторические летописи Ветхого Завета пророчески возвестили судьбу нас, протестантов. А, значит, все повеления, которые Бог тогда дал евреям, относят­ся и к нам. Какова была участь филистимлян, хананеев и иных поклонников Ваала, отказавшихся передать свою землю во вла­дение пришельцам? Что Бог повелел Моисею и Иисусу Навину сделать с теми язычниками, на чью землю Он привел Израиль? "В то же время возвратившись Иисус взял Асор и царя его убил мечом <...> и побили все дышащее, что было в нем, мечом <...> предав заклятию: не осталось ни одной души; а Асор сожег он огнем. И все города царей сих и всех царей их взял Иисус и по­бил мечом, предав их заклятию, как повелел Моисей, раб Господень <...> А всю добычу городов сих и весь скот разграбили сы­ны Израилевы себе; людей же всех перебили мечом, так что ис­требили всех их: не оставили из них ни одной души. Как повелел Господь Моисею, рабу Своему, так Моисей заповедал Иисусу, а Иисус так и сделал <...> Таким образом Иисус взял всю эту на­горную землю <...> и равнину и гору Израилеву" (Нав. 11, 10-16).

Протестантский лозунг "только Писание" привел к такому принятию Библии, при котором Ветхий Завет не преображался в Новом, а механически соединялся с ним. Соответственно, война с индейцами получила у американских протестантов религиоз­ную санкцию. Так протестантский буквализм в обращении с Библией дал религиозное основание геноциду коренного населе­ния Америки25. И где же гарантия, что протестанты, теперь из Америки переезжающие в Россию, будут тактично относиться к туземно-православной культуре? При неверном понимании даже Библия может стать опасной и для самого человека, и для окру­жающих...

Что же проповедуют протестанты? — Всего лишь свое пони­мание Евангелия. Будь оно иначе — не было бы сотен сект, на­стаивающих на чистоте своего "евангелизма" и утверждающих прямо противоположные вещи. Адвентисты отрицают бессмер­тие души (а баптисты, ссылаясь на ту же Библию, его признают). Пятидесятники не признают за христиан всех тех, кто не прихо­дит вместе с ними в состояние экстаза. Одни протестантские общины говорят, что Христос — с бедными и страдающими людьми. Другие — что Он именно с богатыми ("богословие про­цветания"). По подсчету протестантского историка, сегодня "в мире насчитывается около 22 000 различных протестантских конфессий, вероисповеданий, сект и т. п."26.

Во всех религиозных традициях мира единство текста опре­деляется исключительно единством традиции его толкования. А потому еще в древности св. Иларий Пиктавийский сказал, что "Писание не в словах, а в понимании" (scripturae enim non in legendo sunt, sed in intelligendo" — Константину Августу. 2, 9). Значит, когда протестант говорит: "Такое-то мнение православ­ных противоречит Библии", на самом деле он имеет в виду, что такое-то мнение православных противоречит его пониманию Библии. И прежде, чем торжествующе воскликнуть: "Так гово­рит Библия!", ему (как и любому человеку) стоит хотя бы на минутку задуматься: а точно ли так говорит именно Библия — может, так говорят всего-навсего я сам и тот доцент, чьи лекции я слушал в прошлом месяце?

Надеюсь, понимание этого обстоятельства поможет многим православным вести дискуссию с протестантами. Ведь очень трудно решиться на дискуссию с Библией. А вот на диспут с че­ловеком можно пойти легко. Полемика с протестантами — это не полемика православных с Библией. Это всего лишь диспут с людьми. С людьми, которые, как и мы, могут ошибаться.