СМЫСЛ ВЕТХОГО ЗАВЕТА

В раю согласие человеческой свободы и Божествен­ной благодати могло стать светозарным мостом над тем «бесконечным расстоянием», которое, как говорит Иоанн Дамаскин, отделяет тварь от Творца. Адам был непо­средственно призван к Обожению. Но после грехопаде­ния встают два препятствия, делающие это расстояние непреодолимым: грех сам по себе, который лишает при­роду человека способности воспринимать благодать, и смерть - завершение падения, ввергающая человечество в состояние противоестественное, когда своеволие чело­века, заразив весь космос, сообщает небытию парадок­сальную и трагическую реальность.

В этом состоянии человек не может больше оста­ваться на уровне своего призвания. Но Божественный план не изменился: Бог по-прежнему хочет, чтобы чело­век с Ним соединился и преобразил всю землю.

Конечная и всецело положительная цель человека приобретает с этого момента негативный аспект - ас­пект спасения. Чтобы человек мог свободно вернуться к Богу, нужно, чтобы Бог сначала освободил его от со­стояния повинности греху и смерти. Это состояние тре­бует искупления, которое в целокупности Божественно­го плана предстает, таким образом, перед нами не как цель, а как негативное средство. Ведь спасен может быть только тот, кто является беспомощной добычей зла.

История человечества после грехопадения - это ис­тория длительного кораблекрушения с ожиданием спа­сения. Но гавань спасения - еще не цель; потерпевше­му крушение она дает возможность снова отправиться в путь к единственной - все той же - цели: единению с Богом.

Итак, после утраты райского состояния человек уже объективно не может достигнуть своей конечной цели. В новом состоянии небытия и смерти он находится в по­ложении мучительной пассивности; сначала это ничем не истребимая, щемящая тоска по раю, а затем - все более сознательное ожидание спасения. Движение па­дения продолжается, отчего, во-первых, ожидание ста­новится все более горестным, а, во-вторых, рождаются или бесчисленные способы забыть (попытаться забыть) о смерти, то есть о разлуке с Богом, или люциферианское устремление воли к тому, чтобы спасти себя са­мостоятельно и самообожиться. Но и «ангелизм», и «вавилонизм» терпят поражение, и люди не перестают ждать Кого-то, Кто пришел бы их спасти. Итак, вся история человечества - это история спасения, в которой мы можем различить три периода.

Первый период - длительное предуготовление к пришествию Спасителя: он продолжается от грехопаде­ния до благовещения: «Днесь спасения нашего главизна»,- поет в этот праздник Церковь. В течение всего этого периода Провидение непрестанно учитывает волю людей и в соответствии с этим избирает Себе орудия.

Второй период, от благовещения до Пятидесятницы, соответствует земной жизни и вознесению Христа. Здесь человек не может ничего: один Христос Своей жизнью, воскресением и вознесением совершает дело спасения. В Его Личности соединяются человечество и Божество, вечность вступает во время, время проника­ет в вечность, обоженная антропокосмическая природа вводится в жизнь Божественную, в само лоно Пресвя­той Троицы.

И вот с Пятидесятницы начинается новый период, когда человеческие личности, содействием Духа Свято­го, должны свободно стяжать то Обожение, которое их природа раз и навсегда обрела во Христе. В Церкви сво­бода и благодать сотрудничают. По уважению к свободе человека Бог допускает, чтобы продолжалось время гре­ха и смерти: Он не хочет насильственно навязывать Себя человеку, а хочет от него ответа веры и любви. Наше положение, однако, несравненно превосходит райское состояние: мы действительно больше не под­вержены риску утратить благодать, мы всегда можем участвовать в Богочеловеческой полноте Церкви. Сами условия нашей немощи, которые целиком принял на Себя Христос, покаянием и верой раскрываются на­встречу тайне любви. Итак, история Церкви - это свободное осознание людьми единства, совершенного во Христе и всегда присутствующего в Церкви, где уже даровано вечное сияние Царства. Так мы со-аботаем полному уничтожению смерти и преображению космо­са, иначе говоря - второму пришествию Господа.

                                                                                                             * * *

Период предуготовления - это обетования: медленное продвижение ко Христу, в течение которого Божест­венная «педагогика» хочет сделать возможным исполне­ние обетования, данного в самый момент наказания.

Ветхий Завет не знал внутреннего благодатного ос­вящения, и все же он знал святость, потому что благо­дать, действуя извне, вызывала ее в душе как некий плод этого воздействия. Человек, по вере пребывающий в послушании Богу и живущий праведно, мог стать орудием Его воли. Как свидетельствует призвание про­роков, это не было согласием двух воль, но властным использованием волей Божественной воли человече­ской: Дух Божий обрушивался на умевшего видеть, Бог извне овладевал человеком, налагая Свои требования на его личность. Бог невидимый - говорил, слуга Его - слушал. Синайский мрак противополагался Фаворско­му свету, как тайна сокрытая - тайне раскрытой. Чело­век послушанием и чистотой готовился во мраке веры к служению. Послушание и чистота - понятия негатив­ные: они предполагают проявление Бога извне и под­чинение человека, становящегося Его орудием, челове­ка, который, даже будучи праведным, не может освобо­диться от своего состояния греховности и смертности. Святость как активное освящение всего существа и сво­бодное уподобление природы человеческой природе Бо­жией сможет проявиться только после подвига Хри­ста - в сознании этого подвига. Поэтому главное в Вет­хом Завете - закон; отношения между Богом и челове­ком здесь - не единство, а союз, порукой которому яв­ляется верность закону.

История Ветхого Завета - это история избраний, связанных с последующими падениями. На протяжении этой истории Бог спасает некий «остаток», ожидание которого достигает все большей чистоты: в самой диа­лектике разочарований ожидание Мессии победоносно­го превращается в ожидание страждущего слуги Иего­вы, ожидание политического освобождения одного па­рода - в ожидание духовного освобождения всего человечества. Чем более удаляется Бог, тем углубленнее становится молитва человека; чем ограниченнее избран­ничество, тем обширнее цель - вплоть до всепревосходящей чистоты Девы, способной родить Спасителя все­го человечества.

Первым падением после утраты рая было убийство Авеля Каином. Бог говорил Каину: «Не лежит ли грех у дверей твоих? Он влечет тебя к себе, но ты господ­ствуй над ним». Но Каин убил своего брата. Этому первому падению соответствует и первое избрание: изб­рание Сифа и его потомства. Сыновья Сифа - это «сы­ны Божии», они призывают имя Иеговы и один из них, Енох, «ходил пред Богом» и был, может быть, с телом взят Богом в рай. Потомки же Каина, напротив - толь­ко сыновья человеческие, трагически обреченные на смерть («Я убил мужа в язву мне и отрока в рану мне»,- говорит Ламех). Проклятые возделанной зем­лей, впитавшей в себя кровь Авеля, они становятся пер­выми горожанами, изобретателями техники и искусст­ва. С ними появляется и цивилизация - эта огромная попытка восполнить отсутствие Бога. Люди стараются забыть Бога или заменить Его: забыть в ковке метал­лов, отдав себя в плен земной тяжести и сообщаемому ею непроницаемому могуществу, подобно Тувалкаину, отцу всех ковачей «орудий из меди и железа» (Быт. 4, 22), или же заменить Его праздником искусства, томи­тельным утешением музыки, подобно Иувалу, отцу «всех играющих на гуслях и свирели» (Быт. 4, 21). Ис­кусство появляется здесь как ценность культурная, а не культовая; это - молитва, не доходящая никуда, пото­му что она не обращена к Богу. Порождаемая искусст­вом красота замыкается сама в себе и своей магией при­ковывает к себе человека. Эти изобретения человеческо­го духа полагают начало культуре, как культу некоей абстракции, в которой нет Того Присутствующего, к Ко­торому должен быть обращен всякий культ...

Приходит потоп, и кажется, что Бог возвращает первобытным водам свое искаженное падением творение. Может быть, это новое падение следует связывать с та­инственным общением между ангелами и людьми, в ре­зультате чего появляются «исполины» (Быт. 6, 1-4). Не было ли это какой-то люциферианской гнозой, из ко­торой человек черпал необычную для себя власть? Но как бы то ни было, некий «остаток» - один человек и его близкие - обрели милость в очах Божиих, потому что «Ной был человек праведный и непорочный в роде своем; Ной ходил пред Богом» (Быт. 6, 9). Ной спасает человечество и все земное творение, не возродив их, как Христос - он только Его прообраз,- но обеспечив про­должение их существования. После потопа Бог заклю­чает с человечеством космический союз, который стаби­лизирует земную вселенную; знамением этого завета становится радуга, таинственный, светозарный мост, соединяющий небо и землю.

Новое падение совершается с построением Вавилон­ской башни. Вавилонская башня - это узурпаторский порыв безбожной цивилизации, единство только чело­веческое в своем чисто земном вожделении завоевывать небо. Так восточные сакральные цивилизации воздви­гали свои зиккураты, эти храмы, этажи которых сим­волизировали, по-видимому, те внутренние ступени, по которым должен был методически восходить посвящен­ный. Вавилонская башня типичная для этих архаиче­ских примеров, по и превосходит их; она актуальна и по сей день.

Единство без Бога влечет за собой справедливую ка­ру: рассеяние вдали от Бога. Тогда рождается разноя­зычие, хаос «наций». Но Бог использует даже само зло, отвечая на падение избранием, и из этих народов, фор­мирующихся среди разделений и смешений, Он избира­ет Своим орудием один народ, народ еврейский, полу­чивший свое имя от Евера, одного из потомков Сима. Это избрание достигает своей кульминационной точки в союзе с Авраамом; избрании на этот раз историческом, в котором возвещается слава потомства более много­численного, чем звезды небесные. Но Авраам должен быть испытан в самом своем уповании для того, чтобы оно могло совершенно исполниться. Повеленная ему жертва - наследник обетования Исаак - требует веры вне всякой логики, послушания безусловного. Во время восхождения на гору Мориа Авраам отвечает на вопрос Исаака: «Бог усмотрит Себе агнца для всесожжения, сын мой». И когда в последний момент Бог действи­тельно заменяет человеческую жертву овном, мы пони­маем, что каждый раз, когда человек бывает послуш­лив, Бог приготовляет Божественного Агнца - Христа. Может ли Он не дать Собственного Своего Сына, когда человек отдает своего? Итак, история Ветхого Завета - это не только история прообразов спасения, но и исто­рия отказов и согласий человека. Спасение приближается или отдаляется в зависимости от того, готов или не готов человек его принять. Καιρός Христа, Его «вре­мя» зависит, таким образом, от человеческой воли. Весь смысл Ветхого Завета заключается в этих колебаниях, которые подчеркивают двойной аспект Провидения. Провидение не односторонне, Оно считается с ожидани­ем и зовом человека. Божественная педагогика подвер­гает человека проверке, испытывает его намерения.

Это испытание есть иногда и борьба, ибо Бог хочет, чтобы свобода человека не только могла Ему сопротив­ляться, но и принуждала Его если не открывать Свое имя, то по крайней мере благословлять: так Иаков ста­новится Израилем, «ибо ты боролся с Богом, и челове­ков одолевать будешь» (Быт. 32, 28).

И патриарх становится народом, а когда этот народ оказывается в плену у Египта, Бог воздвигает Моисея для его освобождения. На Синайской горе Бог проходит в славе Своей перед Моисеем, но не дает ему увидеть Своего Лица, «потому что человек не может видеть Меня и не умереть»; Божественная природа остается сокрытой. Нo избрание Израиля - и это решающий этап - утверждается новым союзом: законом. Закон - обязательства, запечатленные в письменной форме, ко­торым должен подчиняться избранный парод - сопро­вождается Божественными обетованиями, которые не­престанно уточняются пророками. Так закон и проро­ки дополняют друг друга, и Христос всегда упоминает их одновременно, когда подчеркивает их свершение. Пророки - это люди, избранные Богом, чтобы возве­щать глубинный смысл закона. Фарисеям, которые по­степенно превращали закон в какую-то статическую ре­альность и средство оправдания, пророки изъясняли его дух, его исторический динамизм и содержащийся в нем эсхатологический призыв, заставляя человека осознать свой грех и свое бессилие перед ним.

Таким образом, значение пророков для избранного народа аналогично значению Предания для Церкви: и действительно, и пророки и Предание раскрывают нам подлинный смысл Священного Писания. Эта двоица - закон и пророки - уже выражает некоторым образом завершающее действие Логоса и животворящее действие Духа. В Ветхом Завете дух пророчества явно приот­крывает перед нами действие третьего Лица Пресвятой Троицы

Круг избраний медленно сужается: в Израиле - колено Иудино, в колене Иудином - дом Давида. Так ра­стет древо Иесеево до последнего и высочайшего избра­ния Пречистой Девы.

Это избрание было возвещено Марии архангелом Гавриилом. Но Мария могла свободно согласиться или отказаться. Вся история мира, все свершение Божест­венного смотрения зависело от этого свободного ответа человека. Смиренное согласие Девы позволило Слову стать плотью.